Terrapapers: Οι μυστικιστικές καταβολές της μοναρχικής ιδέας

Θα μελετήσουμε τις απαρχές της Μοναρχικής ιδέας. Φαίνεται ότι η χριστιανική (Βυζαντινή) ιδέα της Βασιλείας κληρονομείται απευθείας από την Αίγυπτο και όχι από το Ισραήλ. Η πολιτική θεολογία του Ισραήλ είναι μια θεμελιώδης άρνηση του κράτους, του Βασιλιά και της Μοναρχίας.

Σε αυτό το είδος θεοκρατικής αναρχίας, η Αιγυπτιακή ιδέα της «ζωής με δικαιοσύνη» (*Ma’at) αντικαθίσταται από την θεοπολιτική συνθήκη του Γιαχβέ με το Ισραήλ. Αυτή η άρνηση της ιδέας του κράτους, του Βασιλείου και της Δικαιοσύνης και ο αγώνας του Ισραήλ ενάντια στα παγκόσμια Βασίλεια προκαθόρισε την κεντρική αντιπολίτευση και ολόκληρη την περαιτέρω πορεία της παγκόσμιας ιστορίας.

*Η Μάατ ή Μα’ατ ή Μαάτ αναφέρεται στις αρχαίες Αιγυπτιακές έννοιες της αλήθειας, ισορροπίας, τάξης, αρμονίας, νόμου, ηθικής και δικαιοσύνης. Η Μάατ επίσης ήταν η Θεά που προσωποποιούσε όλες αυτές τις έννοιες, και επίσης ρύθμιζε τα αστέρια, τις εποχές, και τις ενέργειες των ενεργειών των θνητών και των θεοτήτων που έφεραν την τάξη από το χάος την στιγμή της δημιουργίας. Το ιδεολογικό της αντίθετο ήταν το Ισφέτ, που σήμαινε την αδικία, το χάος, την βία και το κακό. Το αντίστοιχο της Μάατ ήταν ο Θωθ, καθώς οι ιδιότητές τους ήταν παρόμοιες.

1. Νέος Παραδοσιονισμός.

Οι συζητήσεις για την καλύτερη μορφή διακυβέρνησης έχουν συνήθως την θεμελιώδη βάση τους στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Στην πραγματικότητα, μετά τους Έλληνες (συν τα συνεργιστικά σχήματα του Πολύβιου), η ανθρώπινη σκέψη δεν έχει πει τίποτα καινούργιο για το θέμα της ιδανικής κρατικής δομής. Η ατελείωτη σειρά ουτοπιστών της Νέας Εποχής, από τον τρελό «δικτάτορα του κόσμου» Καμπανέλλα μέχρι τον πανούργο απατεώνα Μαρξ (για να μην αναφέρουμε φιλελεύθερους θεωρητικούς όπως ο Χομπς, ο Λοκ κ.ά.) δεν γέννησε τίποτα πραγματικά νέο.

Ο εικοστός αιώνας γνώριζε τέσσερα λειτουργικά κρατικοπολιτικά μοντέλα – την Αυτοκρατορική Μοναρχία (ηττήθηκε κατά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν συντρίφθηκαν τέσσερις παραδοσιακές αυτοκρατορίες: Ρωσική, Γερμανική, Αυστροουγγρική και Οθωμανική), Φιλελεύθερη Δημοκρατία, Μπολσεβικισμό (επαναστατικός κομμουνισμός) και Φασισμός (δεξιά- πτέρυγα ακτιβιστή ηγεσίας).

Το τελευταίο, όντας ένα σταθερά κρατικιστικό δόγμα, αντιτάχθηκε τόσο στην φιλελεύθερη δημοκρατία όσο και στον επαναστατικό μαρξισμό. Ο δεξιός ακτιβισμός (όντας το πνευματικό τέκνο της νεωτερικότητας, ταυτόχρονα ανέστησε τα ιδανικά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και την βαθιά Ευρωπαϊκή ταυτότητα) αποδείχθηκε γενικά η μόνη αξιοσημείωτη συντηρητική ιδεολογία του εικοστού αιώνα. Πιο συγκεκριμένα, ένας ολόκληρος θαυμαστής ιδεολογιών, συμπεριλαμβανομένων, μεταξύ άλλων, πνευματικών-ορθόδοξων εκδοχών (όπως το λεγεωναρικό κίνημα του Codreanu στην Ρουμανία). Όταν, μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, όλες αυτές οι ιδεολογίες στιγματίστηκαν ως ολοκληρωτικές, οι συντηρητικοί βρέθηκαν χωρίς ιδεολογία.

Ήταν άσκοπο να πούμε ότι η συντριπτική πλειονότητα των ιδεαλιστικών κινημάτων που δρούσαν υπό χριστιανικά λάβαρα εμπλέκονταν σε κάθε λογής έγκλημα. Ή ότι οι κατηγορίες που απαγγέλθηκαν εναντίον τους, μπορούν να ασκηθούν επιτυχώς κι εναντίον των αντιπάλων τους. Ή ότι η σημερινή μορφή ολοκληρωτισμού (αριστερή λογοκρισία, κουλτούρα ακύρωσης, συμπερίληψη, παγκόσμια μετανάστευση, woke χαβούζα) δεν την είχαν ονειρευτεί ποτέ πριν. Γιατί η ιστορία και οι νόμοι θα γράφονται πάντα από την μορφή της τυραννίας που είναι έφιππη σήμερα και πάντα από τους Ισχυρούς.

Έτσι, σήμερα οι συντηρητικοί, χωρίς μοναρχικά, αυτοκρατορικά και ακτιβιστικά ιδεώδη, μένουν μόνο με αδύναμα μουρμουρητά λαϊκισμού (δηλαδή την κοινή λογική), ανίκανοι να αντισταθούν σοβαρά στην επιθετική πίεση του αριστερού-φιλελεύθερου χάους. Οι ίδιες πνευματικές δομές που προσπαθούν ακόμη να οικοδομήσουν οι συντηρητικοί είναι υπερβολικά εφήμερες και γεμάτες ευφημισμούς, κάτι που είναι κατανοητό: κανείς σήμερα δεν διακινδυνεύει να ονομάσει τα πράγματα με το όνομά τους, υπό τις συνθήκες και τον φόβο της ολοκληρωτικής δικτατορίας του φιλελεύθερου λόγου.

Εν τω μεταξύ, το Ολοκαύτωμα των λαών της Ευρώπης στην ενεργό του φάση (αν μετρήσουμε από την αντιπολιτισμική επανάσταση της δεκαετίας του ’60) συνεχίζεται εδώ και μισό αιώνα. Σε αυτή την απελπιστική κατάσταση (την καταστροφή ενός μεγάλου πολιτισμού, πνευματικών ιεραρχιών, εθνικής ιστορίας, οικογένειας και τώρα των ίδιων των εθνών, ακόμη και ενός κανονικού ανθρώπου -και άνδρες και γυναίκες- ως τέτοιο), η δεξιά δεν μπορεί παρά να παρακολουθεί σιωπηλά καθώς ανεβαίνει ο καπνός από τις καμινάδες των αριστερών-φιλελεύθερων-κομμουνιστικών κρεματόριων, παίρνοντας μαζί τους τα τελευταία απομεινάρια και αξίες της ευρωπαϊκής φυλής και πολιτισμού.

Ακόμη χειρότερα, οι σημερινοί συντηρητικοί δυσκολεύονται να δουν ακόμη και το σύνολο. Η εποχή μας δεν έχει δημιουργήσει νέους Χέγκελ για πολύ καιρό. Και εκείνες οι μορφές παραδοσιακότητας που γνωρίζουμε αποδεικνύεται ότι εμπλέκονται στους ίδιους αναγεννησιακούς μύθους με τις ιδεολογίες της νεωτερικότητας.

Υπάρχει, ωστόσο, κάτι που έχει αλλάξει προς το καλύτερο τα τελευταία εκατό χρόνια. Αυτή είναι η γνώση μας για τους αρχαίους πολιτισμούς. Τις τελευταίες δεκαετίες, η ιστορική επιστήμη έχει κάνει ένα τεράστιο βήμα προς αυτή την κατεύθυνση. Έτσι σήμερα γνωρίζουμε πολύ περισσότερα για την προέλευση και την ύπαρξη των Σουμερίων, Ακκαδικών, Αιγυπτιακών πολιτισμών (συμπεριλαμβανομένης της πολιτείας τους και της έναρξης της ίδιας της διαδικασίας της ιστορίας) από ό,τι ακόμη και πριν από εκατό χρόνια. Ιστορική γνώση! δεν είναι αυτοί οι καλύτεροι λόγοι για μια νέα ματιά στην Παράδοση και την Παραδοσιοκρατία;

Ας σημειώσουμε ότι μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα, μόνο οι μύθοι της Παλαιάς Διαθήκης ή τα Γνωστικά κείμενα χρησίμευαν ως βάση της αρχαίας ιστορίας για την χριστιανική ανθρωπότητα. Για παράδειγμα, στα θεμέλια του «Ερμητικού Σώματος» (μια Γνωστική συλλογή των πρώτων αιώνων της χριστιανικής εποχής, που κέρδισε τεράστια δημοτικότητα κατά την Αναγέννηση), αναπτύχθηκε ο Αιγυπτιακός μύθος του Τεκτονισμού. Δηλαδή, οι ίδιοι μασόνοι δεν γνώριζαν τίποτα αληθινό, αυθεντικό για την Αίγυπτο. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την «αρχέγονη παράδοση» του Guenon και του Evola, η οποία τροφοδοτήθηκε από τις ίδιες Γνωστικές πηγές.

Έτσι, μπορέσαμε να μιλήσουμε για τα πραγματικά θεμέλια της ίδιας Μοναρχικής ιδέας ή μονοθεϊσμού μόνο τις τελευταίες δεκαετίες.

Ναι, σήμερα μπορούμε να προχωρήσουμε πολύ πιο πέρα ​​από την Ελλάδα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη και γνωρίζουμε πολύ περισσότερα για την πραγματική προέλευση και τα θεμέλια της ιδανικής «Δημοκρατίας» του Πλάτωνα από ό,τι πριν από μισό αιώνα. Σήμερα καταλαβαίνουμε, για παράδειγμα, ότι η Μοναρχική παράδοση του Βυζαντίου αναπτύχθηκε ως το άθροισμα του Ρωμαϊκού Καισαρισμού και του Αιγυπτιακού μυστικισμού του Βασιλείου (για τον οποίο ειπώθηκαν πολύ λίγα προηγουμένως λόγω της πολύ ανεπαρκούς γνώσης μας για την Αίγυπτο). Άρα, δεν είναι η νέα μας ιστορική γνώση που προορίζεται να γίνει η βάση για μια επανεξέταση των παραδοσιακών ιδεών; Δεν πρέπει να γίνουν η βάση της μελλοντικής συντηρητικής ιδεολογίας; Δεν είναι από αυτούς που θα σφυρηλατηθεί το σπαθί για την καταπολέμηση της αριστερής-νεοφιλελεύθερης πανούκλας του 21ου αιώνα;

2. Ρωμαϊκή/Βυζαντινή Μοναρχία ή Εβραϊκή Θεοκρατία;

Κατά τον Πλάτωνα το αρχικό, καλύτερο και θεϊκό σύστημα είναι η Μοναρχία. Όπως πάντα, ο πιο προσγειωμένος και λιγότερο κατηγορηματικός Αριστοτέλης προτιμά το σταθμισμένο μέσο όφελος ενός επίγειου συμβιβασμού, από το πλατωνικό κοσμικό ιδεώδες. Ανάμεσα σε αυτούς τους δύο πόλους αναπτύχθηκαν οι απόψεις του ελληνορωμαϊκού κόσμου για την ιδέα του κράτους.

Ο ερχομός στο προσκήνιο του «Ιησού-Γιαχβέ» και ο βίαιος, αιματηρός, εκχριστιανισμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας έφεραν την Μοναρχική ιδέα σε ένα εντελώς νέο πνευματικό επίπεδο. Ένα από τα υψηλότερα δημιουργήματα της Ελληνικής ιδιοφυΐας εκείνη την εποχή ήταν η πολιτική θεωρία της συμφωνίας: σε αυτό το Βυζαντινό μοντέλο σχέσεων μεταξύ κράτους και εκκλησίας, ο αυτοκράτορας και ο πατριάρχης μαζί φροντίζουν την υλική και πνευματική ευημερία των ανθρώπων. Πολύ αργότερα, η Παπική Ρώμη δημιούργησε μια συμβιβαστική θεωρία για τα «δύο ξίφη» για να εξηγήσει τους ισχυρισμούς της εκκλησίας για κοσμική εξουσία.

Αλλά τόσο στην Ανατολή όσο και στην Δύση, η εκκλησία ανέκαθεν αναγνώριζε την Μοναρχία ως το ιδανικό της πολιτικής εξουσίας. Η φόρμουλα «Ένας Θεός στον ουρανό, ένας Βασιλιάς στην γη» χρησίμευε πάντα ως η υψηλότερη διάσταση (αν και ανέφικτη στην πραγματικότητα) της χριστιανικής αυτοκρατορίας. Μόνο στην περίεργη εποχή μας του «θανάτου του Θεού» έγιναν δυνατές εκκλησιαστικές έννοιες, που «δικαιολογούν την δημοκρατία» και άλλες μορφές εξουσίας, τις οποίες οποιαδήποτε άλλη στιγμή η εκκλησία θα είχε αναθεματίσει.

(Φυσικά, δεν λαμβάνουμε υπόψη τις επαναστατικές ιδεολογίες των προτεσταντικών δογμάτων που αναβιώνουν τον παλαιοδιαθηκικό ιουδαϊσμό και μιλάμε μόνο για τις παραδοσιακές ορθόδοξες και καθολικές εκκλησίες). Και φυσικά, όλες αυτές οι «δικαιολογήσεις για την δημοκρατία» πρέπει να γίνονται αντιληπτές μόνο με όρους «εξωτερικών δηλώσεων». Δηλαδή δεν φέρουν και δεν μπορούν να φέρουν κανένα δογματικό ή θεολογικό νόημα. Ακριβώς όπως κάθε «κοινωνική διδασκαλία» γενικά, που είναι, όπως σωστά σημείωσε ο Πάπας Βενέδικτος XVI, μόνο «λογική επιχειρηματολογία» από την εκκλησία για την άποψή της για την κατάσταση των πραγμάτων στον κόσμο. Επιχείρημα με το οποίο η εκκλησία επιθυμεί να «ξυπνήσει πνευματικές δυνάμεις», χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να εδραιωθεί «κοινωνική δικαιοσύνη» (Πάπας Βενέδικτος XVI, Deus Caritas Est, 28).

Το 2000, η ​​Ρωσική ορθόδοξη εκκλησία υιοθέτησε επίσης τις «Βασικές αρχές μιας κοινωνικής αντίληψης». Η «κοινωνική έννοια» είναι σίγουρα κάτι απαραίτητο και πιεστικό. Η εκκλησία έχει το δικαίωμα (και μερικές φορές την υποχρέωση) να μιλάει για κοινωνικά και εθνικά σημαντικά θέματα, σύμφωνα με το δόγμα της και την αποστολική της αποστολή στον κόσμο, όπως αυτή την αντιλαμβάνεται.

Ωστόσο, διαβάζοντας ορισμένα μέρη της ίδιας «Έννοιας» που είναι αφιερωμένα στις σχέσεις μεταξύ κράτους και εκκλησίας, δεν είναι πάντα εύκολο να καταλάβουμε ποιοι είναι οι στόχοι της. Δεν είναι πάντα εύκολο να καταλάβουμε ακόμη και πού βρισκόμαστε αυτή την στιγμή: στον χώρο της ιερής ιστορίας ή της εμπειρικής ιστορίας; Στα παραδείγματα ενός πνευματικού ιδεώδους ή μιας επείγουσας πραγματικότητας; Αλλά όταν πρόκειται για την πολιτική διάσταση μιας συγκεκριμένης εποχής, αυτό, βλέπετε, είναι σημαντικό: άλλο πράγμα η βιβλική ιστορία, που έχει πνευματικές και συμβολικές διαστάσεις, και άλλο η γήινη πραγματικότητα στην οποία βρισκόμαστε.

Έτσι, στο Μέρος ΙΙΙ της «Έννοιας» (εκκλησία και πολιτεία) διαβάζουμε:

«Η αρχική μονάδα της ανθρώπινης κοινωνίας ήταν η οικογένεια. Η ιερή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης μαρτυρεί ότι το κράτος δεν εμφανίστηκε αμέσως. Πριν φύγουν οι αδελφοί του Ιωσήφ για την Αίγυπτο, οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης δεν είχαν κράτος, αλλά υπήρχε μια πατριαρχική κοινότητα φυλών. Το κράτος διαμορφώνεται σταδιακά στην εποχή των Δικαστών…» Εδώ βρισκόμαστε προφανώς στον χώρο του βιβλικού μύθου. Ωστόσο, οι τύποι που χρησιμοποιεί η «Έννοια» τείνουν να καθιερώσουν τον μύθο ως ιστορική πραγματικότητα: «Η αρχική μονάδα της ανθρώπινης κοινωνίας ήταν η οικογένεια… το κράτος δεν προέκυψε αμέσως. Το κράτος διαμορφώνεται σταδιακά στην εποχή των Δικαστών».

Για ποιο κράτος μιλάμε; Η ιερή ιστορία των «λαών της Παλαιάς Διαθήκης», σύμφωνα με την παράδοση του δόγματος της εκκλησίας, γράφτηκε από τον Μωυσή. Σύμφωνα με τον ίδιο μύθο, ο Μωυσής οδήγησε τους ανθρώπους που δημιούργησε από την Αίγυπτο. Ωστόσο, την εποχή της Εξόδου, το κράτος στην Αίγυπτο υπήρχε για τουλάχιστον δυο χιλιάδες χρόνια! Το ίδιο μπορούμε να πούμε για τα κράτη της Μεσοποταμίας (Σούμερ, Βαβυλώνα), το νεότερο κράτος των Χετταίων κ.λπ. Πρέπει η «κοινωνική έννοια» της εκκλησίας, η οποία ισχυρίζεται ότι παρουσιάζει την άποψή της για τις σχέσεις με το κράτος «εδώ και τώρα», πρέπει να υποδεικνύει αυτό το προφανές γεγονός; Μπορεί απλώς να αγνοήσει αυτό το γεγονός; Διαβάζουμε περαιτέρω:

«Ως αποτέλεσμα της περίπλοκης ιστορικής εξέλιξης, που καθοδηγείται από την Πρόνοια του Θεού, η περιπλοκή των κοινωνικών σχέσεων οδήγησε στο σχηματισμό κρατών». Εδώ μιλάμε ξεκάθαρα όχι μόνο για τους «λαούς της Παλαιάς Διαθήκης». Η πραγματική γένεση της πνευματικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας ξεδιπλώνεται μπροστά μας. Στην αρχή, η «μονάδα της ανθρώπινης κοινωνίας» είναι η «οικογένεια».

Τότε σχηματίζεται μια «πατριαρχική φυλετική κοινότητα». Τότε, «στην εποχή των δικαστών», σχηματίστηκε ένα κράτος. Τέλος, η «σύνθετη ιστορική εξέλιξη» οδηγεί στον σχηματισμό κρατών. Και εδώ είναι η θριαμβευτική ολοκλήρωση της πνευματικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας: «Στον αρχαίο Ισραήλ, πριν από την περίοδο των Βασιλέων, υπήρχε η μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία, δηλαδή η κυριαρχία του Θεού».

Και μόνο στην επόμενη στάση του Genesis μπαίνει στον κόσμο η Μοναρχία. Και ναι, αυτό είναι ήδη ένα βήμα από την κορυφή προς τα κάτω:

«Ωστόσο, καθώς η κοινωνία απομακρύνθηκε από την υπακοή στον Θεό ως οργανωτή των εγκόσμιων υποθέσεων, οι άνθρωποι άρχισαν να σκέφτονται την ανάγκη να έχουν έναν επίγειο κυβερνήτη. Ο Κύριος, αποδεχόμενος την επιλογή του λαού και επικυρώνοντας την νέα μορφή διακυβέρνησης, συγχρόνως λυπάται που εγκατέλειψαν την εξουσία του Θεού: «Και ο Κύριος είπε στον Σαμουήλ: Άκουσε την φωνή του λαού σε όλα όσα λένε σε εσένα; Γιατί δεν σε απέρριψαν, αλλά με απέρριψαν, για να μην βασιλέψω πάνω τους… Άκου λοιπόν την φωνή τους. απλώς παρουσιάστε τους και διακήρυξε τους τα δικαιώματα του Βασιλιά που θα βασιλέψει πάνω τους» (Α’ Σαμ. 8:7, 9).

Εκ πρώτης όψεως, η πνευματική γένεση της κοινωνίας που σκιαγραφείται από την «Έννοια» αντικατοπτρίζει πλήρως τις πραγματικότητες της Ιερής ιστορίας στην οποία στηρίζεται παραδοσιακά η εκκλησία: από την οικογένεια μέχρι την πατριαρχική κοινότητα, από την κοινότητα στην «μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία», από την θεοκρατία στην Μοναρχία.

Ωστόσο, αμέσως προκύπτουν ερωτήματα. Πόσο απόλυτη είναι αυτή η άποψη; Είναι δυνατή η παρέκτασή της στην πραγματική ιστορία και την πραγματική κοινωνία; Και σε ποιο βαθμό η πραγματικότητα που απεικονίζει αυτή η άποψη αντικατοπτρίζει το ίδιο το δόγμα της εκκλησίας;

«Η μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία», για την οποία μιλά η «Έννοια», είναι προφανώς αυτός ο άμεσος «κανόνας του Θεού», όταν ο Θεός, με την μορφή πύρινου πυλώνα, ακολουθεί ενώπιον του λαού της Παλαιάς Διαθήκης, με επικεφαλής τον Μωυσή. Ή – «η εποχή των δικαστών». Η μοναρχία είναι η μορφή διακυβέρνησης που εγκαθιδρύει ο Θεός λόγω της αδυναμίας των «λαών της Παλαιάς Διαθήκης», οι οποίοι ζήτησαν βασιλιά για τον εαυτό τους, όπως και άλλα έθνη: «Δεν σε απέρριψαν, αλλά με απέρριψαν, για να μην βασιλεύω πάνω τους» (Α’ Σαμ. 8.7) . Αυτή είναι η πραγματικότητα του βιβλικού μύθου.

Ας τονίσουμε ότι χρησιμοποιούμε την λέξη «μύθος» όχι μόνο με την σύγχρονη υποτιμητική έννοια (μύθος = παραμύθι), αλλά και με την έννοια «Losev»: ένας μύθος είναι ένα σύμβολο, μια ένδειξη κάποιας ανώτερης πνευματικής πραγματικότητας. Με τον ίδιο τρόπο, ολόκληρη η ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης είναι μια προεπισκόπηση, μια ένδειξη για κάτι που πρόκειται να έρθει, κάτι που υπάρχει επί του παρόντος μόνο σε δυναμικό, μόνο σε πρόγνωση, μόνο σε προφητική αποκάλυψη. Και ολόκληρη η ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την εκκλησία, είναι μια τέτοια προφητεία, υπάρχει μια τέτοια πρόγνωση της “Αλήθειας”.

Η “αλήθεια” ξι’ αυτούς είναι ο Ιησούς-Γιαχβέ. Επομένως, όλα όσα συμβαίνουν στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης πριν από τον Γιαχβέ είναι μόνο η προσμονή Του, μόνο μια προφητική ένδειξη Του. Και με αυτή την ύψιστη έννοια, ολόκληρη η ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης είναι, φυσικά, ένας μύθος. Όχι μόνο ένα παιδικό παραμύθι, αλλά κι ένα σύμβολο. Ένα σύμβολο που δεν χρειάζεται να συσχετίζεται άμεσα, με την εμπειρική πραγματικότητα.

Σ’ αυτή την περίπτωση, το σύμβολο δείχνει τον Γιαχβέ-Ιησού. Γι’ αυτό η εκκλησία δέχθηκε, μετά από πολλούς δισταγμούς, την Παλαιά Διαθήκη ως δογματικό της βιβλίο. Το αποδέχτηκε ήδη όταν εκείνη η συμφωνία του Θεού με τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης έχασε την δύναμή της και η Καινή Διαθήκη έγινε αποδεκτή -με έναν λαό σύμφωνα με το πνεύμα, κι όχι μόνο με την σάρκα, με την χριστιανική εκκλησία της Καινής Διαθήκης.

Και αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε έχουμε το δικαίωμα να δηλώσουμε το υψηλότερο σημείο της πνευματικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας ως «την μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία» των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης; Ή μήπως η εμφάνιση του Γιαχβέ-Ιησού είναι το “υψηλότερο σημείο”; Ο αληθινός Βασιλιάς του κόσμου, ο Βασιλιάς των Βασιλιάδων; Δηλαδή την ίδια ύψιστη πραγματικότητα της Ύπαρξης στην οποία η χριστιανική Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στήριξε, τόσο βολικά, τον Μοναρχισμό της, όταν διαμορφωνόταν το Μοναρχικό της ιδανικό;

Αυτή η δήθεν “υψηλότερη πραγματικότητα”, σε σύγκριση με την οποία «η μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία» είναι μόνο τα «άγια όνειρα της γης», τα όνειρα του κόσμου για την σωτηρία και την ανανέωση, τα όνειρα της ανθρώπινης ψυχής (αρχαία ανθρωπότητα) για κάποιον Σωτήρα και Λυτρωτή; Δεν αποδεικνύεται ότι η «μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία» των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης στην ανάγνωση της «Έννοιας» αποδεικνύεται ανώτερη από την μοναδική εμφάνιση στην ιστορία του ‘Ιησού Σωτήρα’, του ‘Ιησού-Γιαχβέ του Χρισμένου’;

Δηλαδή η μόνη, στην πραγματικότητα, αληθινή Θεοκρατία και η μόνη αληθινή Μοναρχία που γνώρισε ποτέ ο κόσμος;

Αλίμονο, η «Έννοια» απλώς «ξεχνάει» Αυτόν!

Ας σημειώσουμε για άλλη μια φορά: «Βασικές αρχές μιας κοινωνικής αντίληψης» δεν έχουν καμία θεολογική ή δογματική σημασία. Αυτά είναι απλά λόγια που λέγονται στον έξω κόσμο στην απαιτούμενη γυαλιστερή συσκευασία τόπου και χρόνου (χρωματιστά γυαλάκια και το νερό της φωτιάς). Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι αυτές οι «λέξεις» δεν μπορούν να προκαλέσουν -και προκαλούν- βλάβη. Προσωπικά έπρεπε να παρατηρήσω πώς, από τα απρόσεκτα λόγια του «Κοινωνικού Δόγματος» της Εκκλησίας, οι άνθρωποι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η Βασιλική εξουσία ήταν κατώτερη από την δύναμη της «ιουδαϊκής θεοκρατίας». Ωστόσο, στο τέλος όλα αποδείχθηκαν το πιο μπανάλ συμπέρασμα – δεν χρειαζόμαστε έναν Τσάρο, έναν Αυτοκράτορα, έναν Βασιλιά, αλλά έναν ηγέτη! Και ποιο άλλο συμπέρασμα θα μπορούσε να βγει απ’ αυτό;

Είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε την διαφορά μεταξύ του χριστιανού Βασιλιά, που είναι η εικόνα κάποιου “Ουράνιου Βασιλιά”, και του ηγέτη του λαού, που οδηγεί τους λαούς στην «μοναδική, γνήσια θεοκρατία στην ιστορία»; Θεοκρατία, για παράδειγμα, μαρξισμός; Ο Μπολσεβικισμός του Λένιν; Ή τον ερχόμενο Εβραίο Μεσσία-Μασιάχ;

Ναι, μάλλον είναι ακόμα απαραίτητο. Διότι η έννοια της τελετουργικής αυτοκτονίας είναι ακριβώς αυτή: ένας βασιλιάς – ένας χριστιανός – εξαλείφεται για να έρθει ένας άλλος -ένας αντιχριστιανικός, ώστε η χριστιανική εποχή να αντικατασταθεί από την εποχή της «χιλιετίας», δηλ. η μεσσιανική εποχή του Μεσσία-Μασιάχ.

Όσο για έναν χριστιανό ηγέτη, η άφιξή του είναι φυσικά πιθανή, και μπορεί ακόμη και να είναι ζωτικής σημασίας. Επιπλέον, είναι ακριβώς σε μια εποχή σαν την δική μας: όταν ο θρόνος του κατέχοντος (κρατώντας) είναι άδειος και η αρνητικότητα του, η πλήρης άρνηση, ο παράγοντας του χάους – ο Αντίχριστος, βιάζεται να τον καταλάβει, (αφού η φύση απεχθάνεται τα κενά). Σε μια τέτοια εποχή, ίσως η μόνη ευκαιρία για σωτηρία είναι ο Φιδιομαχητής που βγαίνει να πολεμήσει (θυμηθείτε, για παράδειγμα, την εποχή του Μινίν και του Ποζάρσκι).

Ωστόσο, ένας ηγέτης είναι ένα εφάπαξ, απομονωμένο, εξαιρετικό φαινόμενο. Και ο ρόλος του είναι ξεκάθαρος: έχοντας κερδίσει τον χώρο της αλήθειας, πρέπει να μεταφέρει την εξουσία στο νόμιμο κατέχων (κρατώντας), δηλαδή στον Χρισμένο Βασιλιά.

Ο ακριβής τύπος για μια τέτοια μετάβαση στην επιθυμητή κατάσταση πραγμάτων για την μεταμπολσεβίκικη Ρωσία συνήχθη από τον Ιβάν Ιλίν. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, για να περιοριστεί το μεταμπολσεβίκικο χάος χρειάζεται ένας Ρώσος δικτάτορας, στόχος του οποίου είναι να προετοιμάσει το έδαφος για την επιστροφή του Ρώσου Τσάρου. Στην τρέχουσα πραγματικότητά μας, αυτή η φόρμουλα θα έπρεπε προφανώς να ακούγεται ως εξής: συντηρητική επανάσταση από πάνω -Ρώσος δικτάτορας – Ρώσος Τσάρος. Αυτή είναι η λογική του πνευματικού πολέμου, που βασίζεται στην μεταφυσική της Ιερής ιστορίας.

Αυτή η περιβόητη «η μόνη αληθινή θεοκρατία στην ιστορία, δηλαδή η διακυβέρνηση του Θεού», για την οποία μιλά η «Έννοια», είναι, ωστόσο, όχι μόνο και ούτε καν τόσο «κυβέρνηση του Θεού» όσο «κυβέρνηση των βασιλιάδων». «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Άγιος σου, ο Δημιουργός του Ισραήλ, ο Βασιλιάς σου», λέει ο προφήτης Ησαΐας (Ησαΐας 43:15). Δηλαδή, η «εβραϊκή θεοκρατία» αφορά, στην πραγματικότητα, το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός είναι ο Βασιλιάς του Ισραήλ και την οδηγεί. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας και άλλοι πατέρες, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, λένε ότι εδώ ο προφήτης δείχνει τον Γιαχβέ-Ιησού. Και, πρέπει επίσης να το θυμόμαστε αυτό.

Λοιπόν, στο ερώτημα – Βυζαντινή Μοναρχία ή εβραϊκή θεοκρατία; Πρέπει να απαντήσουμε ως εξής: βεβαίως, Βυζαντινή Μοναρχία. Επιπλέον, ακόμη και η εβραϊκή θεοκρατία είναι ουσιαστικά Μοναρχία. Μόνο μια πολύ ιδιόμορφη και βολική Μοναρχία.

3. Η ιστορικότητα και η έμπνευση είναι διαφορετικά πράγματα.

Γιατί είναι ακόμη πιθανές παρεκκλίσεις όπως αυτές που αναφέρθηκαν παραπάνω, όταν την θέση του Βασιλιά των Βασιλέων στις «Βασικές αρχές της κοινωνικής αντίληψης της ορθόδοξης εκκλησίας, καταλαμβάνει η εβραϊκή θεοκρατία; Ο κύριος λόγος είναι κατανοητός -οι διαδικασίες ιουδαϊσμού και αποχριστιανισμού του κόσμου, δεν ξεκίνησαν όχι χθες. Πιο συγκεκριμένα, σήμερα βρίσκονται στο τελικό στάδιο του «τέλους της χριστιανικής ιστορίας».

Τον Φεβρουάριο του 1917, οι ανώτατοι ιεράρχες έπρεπε επίσης να βρουν κάποιες περισσότερο ή λιγότερο πνευματικές εξηγήσεις για την παραίτησή τους από το Βασίλειο και την αποδοχή της επανάστασης. Κατά το παρελθόν, η κατάσταση δύσκολα θα μπορούσε να αλλάξει προς το καλύτερο. Και η υπερβολική εμπιστοσύνη στην Παλαιά Διαθήκη που παρατηρούμε σε όλο τον χριστιανικό κόσμο (ως επί το πλείστον ήδη πρώην) είναι συνέπεια ολόκληρων αιώνων προπαγάνδας Ιουδαϊσμού της χριστιανικής συνείδησης.

Ας πούμε τώρα λίγα λόγια για την ιστορικότητα του βιβλικού μύθου και την ιστορικότητα της Αλήθειας, την οποία η ‘Έννοια’ αντιμετωπίζει τόσο απρόσεκτα. Και πρώτα απ’ όλα, ας θέσουμε το ερώτημα: τι σχέση έχει με την ιστορία αυτή η «ιστορική διαλεκτική» από την οικογένεια στην «αληθινή θεοκρατία», μετά την Μοναρχία κ.λπ. που εκτυλίσσεται;

Η απάντηση είναι καμία. Και όχι μόνο με πνευματική έννοια (που ήδη είπαμε), αλλά και με καθαρά εμπειρική έννοια. Όπως σε κάθε προσπάθεια εύρεσης κάποιου σταθμισμένου μέσου οφέλους από έναν συμβιβασμό μεταξύ ιδανικού και πραγματικότητας, ο σχεδιασμός αποδεικνύεται εξαιρετικά ευάλωτος. Στην πραγματική ιστορία, είναι πιο πιθανό να δούμε κάτι άλλο: ένα τραγικό χάσμα, μια πραγματική άβυσσο και έναν χωρισμό ασυμβίβαστων πόλων, που θα γίνει η κινητήρια δύναμη όλης της μετέπειτα ιστορίας μετά τον Ιησού-Γιαχβέ.

Ας σημειώσουμε προς το παρόν ότι η ανάπτυξη της κοινωνίας από την οικογένεια στην «πατριαρχική φυλετική κοινότητα» και, περαιτέρω, στο κράτος, εξακολουθεί να είναι αρκετά αντικειμενική (αν και μπορεί εύκολα να αμφισβητηθεί από διαφορετικές πλευρές). Και, πιθανώς, στην κλίμακα μιας μεμονωμένης φυλής των Χαναναίων, όλα θα μπορούσαν να ήταν ακριβώς όπως λέει ο βιβλικός μύθος γι’ αυτό. (Τονίζουμε για άλλη μια φορά ότι χρησιμοποιούμε την λέξη «μύθος» και με την έννοια «Losev», δηλαδή το συμβολικό επίπεδο της πραγματικότητας και με την έννοια ως παραμύθι).

Η εκκλησία μαρτυρεί την έμπνευση (από τα ελληνικά θεόπνευστος – θεόπνευστος· λατινικά inspiratio – έμπνευση) του μύθου της Παλαιάς Διαθήκης. Και δεν πρόκειται καθόλου να αμφισβητήσουμε αυτήν την «έμπνευση». Ένα εμπνευσμένο κείμενο σημαίνει σώζει, αποκαλύπτει ορισμένες πνευματικές αλήθειες. Ωστόσο, δεν είμαστε καθόλου υποχρεωμένοι να παίρνουμε τις δηλώσεις της Βίβλου κυριολεκτικά σαν παιδιά. «Να είστε απλοί σαν τα περιστέρια και Σοφοί σαν τα φίδια» – αυτά τα λόγια του Ιησού-Γιαχβέ δεν είναι χρήσιμα εδώ.

Διαβάζοντας τα λόγια της Γραφής ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε από πηλό και η Εύα από το πλευρό του Αδάμ, ότι ο Αδάμ και η Εύα αμάρτησαν υπακούοντας στο Φίδι και μασώντας τον καρπό του Δέντρου της Γνώσης, έχουμε το δικαίωμα να δούμε μια μεταφορά σ’ αυτό το παραμύθι. Μια μεταφορά, ίσως η μεγαλύτερη και πιο έξυπνη και πανούργα, στην γη, αλλά και πάλι όχι μια αναφορά σ’ ένα εμπειρικό γεγονός. Μπροστά μας υπάρχει ένα σύμβολο που υποδεικνύει μια συγκεκριμένη πνευματική πραγματικότητα που διαφορετικά είναι αδύνατο να μεταφερθεί.

Ένα άλλο παράδειγμα. Σύμφωνα με την παράδοση, ολόκληρη η Πεντάτευχος (Τορά) γράφτηκε από τον Μωυσή (sic). Αλλά ακόμη και η παράδοση θα πρέπει να διευκρινίσει ότι τουλάχιστον δύο χωρία της Τορά γράφτηκαν από κάποιον άλλο. Το πρώτο είναι το μήνυμα για τον θάνατο του Μωυσή, το δεύτερο είναι όπου λέγεται ότι «ο Μωυσής ήταν ο πιο ταπεινός άνθρωπος στην γη» (στην συνοδική μετάφραση: «Ο Μωυσής ήταν ο πιο πράος άνθρωπος από όλους τους ανθρώπους στην γη» (Αριθμ. 12.1)).

Όσο για τις περιπέτειες των διάσημων ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης, εδώ πρέπει να βασιστούμε εξ ολοκλήρου στα λόγια του Μωυσή. Δυστυχώς, δεν υπάρχουν ιστορικά στοιχεία της Τορά. Είναι προφανές ότι η δημοφιλής πλέον φυλή των Χαναναίων δεν ήταν καθόλου γνωστή στον πραγματικό Αρχαίο κόσμο. Πιθανότατα θα εκπλαγούμε πολύ αν, αντί για διεθνείς ειδήσεις για γεγονότα στις ΗΠΑ, την Ευρώπη ή την Κίνα, το Channel One άρχιζε ξαφνικά μέρα με την μέρα να εκτελεί λεπτομερείς αναφορές για τις περιπέτειες ενός στρατοπέδου τσιγγάνων στο Mytishchi. Οι λαοί του Αρχαίου Κόσμου σίγουρα θα είχαν εκπλαγεί επίσης αν τους είχαν πει με το ίδιο πνεύμα για τον «λαό του Ισραήλ».

Όχι μόνο εμφανίζεται το «Ισραήλ» στον ορίζοντα του χρόνου, όταν ο Αρχαίος Κόσμος, έχοντας προικίσει την ανθρωπότητα με πολιτισμό, πολιτεία, πολιτισμό, γνώση και εφευρέσεις (που δημιούργησαν τον χώρο του κόσμου μας), κυλά ήδη προς το ηλιοβασίλεμα, αλλά επίσης εκδηλώνεται με έναν εξαιρετικά δυσάρεστο τρόπο από την οπτική γωνία ενός αρχαίου ανθρώπου: ως αιώνιος επαναστάτης, επαναστάτης και ληστής. “Habiru”, “shasu”, “so-gaz” – όλα αυτά τα ονόματα των πρωτο-Εβραίων υποδηλώνουν την γκάνγκστερ, μαφιόζικη φύση της ζωής των “Κοζάκων της Μέσης Ανατολής”, που εμπορεύονται ληστείες στα σύνορα της Αιγύπτου και εμφανίζονται ακόμη και στην Μεσοποταμία!

Φυσικά, η άποψη της σύγχρονης επιστήμης για την προέλευση του Ισραήλ (ας πούμε, η συντριπτική πλειοψηφία των σοβαρών επιστημόνων) δεν ισχυρίζεται ότι είναι η απόλυτη αλήθεια. Αλλά σε γενικές γραμμές, η πραγματικότητα της «άγιας ιστορίας» των Εβραίων, όπως είναι, είναι κάπως έτσι.

Η εβραϊκή φυλή στο σύνολό της δεν σήμαινε τίποτα για τον αρχαίο κόσμο, ακόμη και όταν ο Ιησούς τους “εισήλθε στον κόσμο τους”. Οι εβραϊκοί μύθοι επίσης δεν είχαν καμία αξία για τους πρώτους Αιγύπτιους, Σύριους, Έλληνες και Ρωμαίους. Και για την εκκλησία συνολικά. Η «εκκλησία» διέφερε από την συναγωγή στο ότι τον καθοριστικό ρόλο σε αυτήν έπαιξε η πίστη στον Ιησού-Γιαχβέ και την Ανάστασή Του. «Αν ο Ιησούς δεν έχει αναστηθεί, τότε η πίστη σας είναι μάταιη», λέει ο απόστολος Παύλος προς Κορινθίους (Α’ Κορ. 15.14).

Οι εβραϊκές «παραδόσεις των πρεσβυτέρων» έγιναν αντιληπτές από την πρώτη εκκλησία αποκλειστικά υπό το φως του Ευαγγελίου. Ο Ιησούς-Γιαχβέ ήρθε «από την γραμμή του Δαβίδ», οι προφήτες ‘προφήτευσαν’ για τον Ιησού, ο ίδιος ο Ιησούς μιλάει για τον Δανιήλ, τον Μωυσή, τον Αβραάμ, και μόνο γι’ αυτό αυτά τα εβραϊκά ονόματα, αυτές οι πραγματικότητες δεν έχουν κανένα νόημα για εμάς, τους Έλληνες!

Όσο για την ιστορία των βιβλικών πατριαρχών -του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ- αυτή δεν είναι χριστιανική ιστορία, ούτε ιστορία με την πραγματική έννοια της λέξης. Αυτοί είναι θρύλοι, παραμύθια της Μέσης Ανατολής, ένα παράξενο παιχνίδι φωτός σε αρχαίες πέτρες, στο οποίο μαντεύουμε το μέλλον, το παρόν και το πιο ασήμαντο πράγμα για εμάς – τον ερχομό του Ιησού Σωτήρα, του βασιλιά του κόσμου, του βασιλιά των βασιλιάδων.

Ας οξύνουμε αυτή την ιδέα ακόμα περισσότερο. Οι σύγχρονοι Αιγυπτιολόγοι, μη βρίσκοντας κανένα ίχνος της παρουσίας Εβραίων στην Αίγυπτο μέχρι την εποχή του Ραμσή, αρνούνται εντελώς την Έξοδο. Εάν οι χριστιανοί αποδεχτούν την άποψη της επιστήμης, θα κλονίσει την πίστη τους στην ανάσταση του Ιησού τους; Κατά την γνώμη μου, ο χριστιανισμός σ’ αυτή την περίπτωση δεν απειλείται από τίποτα απολύτως. Ή εάν οι επιστήμονες αποδείξουν ότι οι περισσότερες εβραϊκές ιστορίες γράφτηκαν στα χρόνια της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας ή πολύ αργότερα (όπως τείνουν να κάνουν οι σύγχρονες βιβλικές μελέτες), θα κλονίσει αυτό την πίστη τους στην ανάσταση του Ιησού τους; Η απάντηση και πάλι είναι, όχι. Οι χριστιανοί είναι πρόβατα, “αμνοί του θεού τους”, δεν σκέφτονται με τον μυαλό τους, δεν διαθέτουν διανοητικά αναλυτικό νου, απλά πιστεύουν τα παραμύθια που τους λένε οι εκκλησίες τους.

4. Η ιδέα του Βυζαντινού /Αιγυπτιακού Βασιλείου και η εβραϊκή θεοκρατία ως «βασίλειο του Αντίχριστου».

Όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επέβαλε με φωτιά και αίμα τον χριστιανισμό, φυσικά, δεν μπορούσε να σκεφτεί να προσαρμόσει με κάποιο τρόπο την πολιτική της δομή στις  φανταστικές ιστορίες της φυλής της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία είχε επίσης μια εξαιρετικά κολακευτική φήμη (πλήθος ληστών, απατεώνων, απατεώνες – αυτή είναι η γενική άποψη των Ελλήνων και Ρωμαίων συγγραφέων για τους Εβραίους).

Η Ελληνική ιδιοφυΐα, γεννώντας ένα νέο χριστιανικό πολιτικό μοντέλο της Αυτοκρατορίας, στηρίζεται στην παράδοση της αυτοκρατορικής Ρώμης και της Αιγυπτιακής Αλεξάνδρειας. Αλλά σίγουρα δεν το συμμόρφωσε με την εξουσία του Εβραϊκού Σανχεντρίν, ή των Βαβυλώνιων σοφών ή των «κριτών» της Παλαιάς Διαθήκης (όσον αφορά τους τελευταίους, προφανώς έχουμε μπροστά μας την εξουσία των πρεσβυτέρων, παραδοσιακή για τις νομαδικές φυλές των Χαναναίων).

Ούτε εκεί μύριζε η περιβόητη «η μόνη γνήσια εβραϊκή θεοκρατία στην ιστορία». Το «πολίτικο» της Παλαιάς Διαθήκης άρχισε να διεισδύει στον χριστιανικό κόσμο μόνο με την έναρξη της Μεταρρύθμισης. Η κύρια πολιτική κατεύθυνση της οποίας ήταν ο όλο και πιο οξύς Ιουδαϊσμός της.

Εάν ο Λούθηρος, του οποίου η επανάσταση αρχικά τροφοδοτήθηκε από την ενέργεια του ριζοσπαστικού Ιουδαϊσμού (ο Εβραίος της Βιτεμβέργης τάχθηκε ομόφωνα με το μέρος του), τελικά απέρριψε τους Εβραίους (που δεν ήθελαν να βαφτιστούν στην Λουθηρανική πίστη), τότε ο Καλβίνος στοιχηματίζει αρχικά στο “Ο Ιουδαϊσμός”, και αρχίζει να συμμορφώνει την πολιτική εξουσία με την πραγματικότητα της Παλαιάς Διαθήκης.

Καλβινιστικές σέκτες χτίζονται στο πρότυπο του Σανχεντρίν, καλβινιστικά επαναστατικά κελιά που πλημμυρίζουν την Βόρεια Ευρώπη μοιάζουν με ένα σμήνος εβραϊκών συναγωγών και γκέτο που συνδέονται με μυστικά νήματα, στα οποία υφαίνεται μια συνωμοσία ενάντια στην τότε υπάρχουσα τάξη πραγμάτων.

Το πιο εύγλωττο χαρακτηριστικό του Καλβινισμού είναι η στάση του απέναντι στην βασιλική εξουσία. Ο κύριος εχθρός του Καλβίνου δεν γίνεται μόνο η Καθολική Εκκλησία (οι ριζοσπάστες σκότωσαν καθολικούς ιερείς με ιδιαίτερη σκληρότητα και κατέστρεψαν τα καθολικά ιερά με ιδιαίτερο ζήλο), αλλά και ο χριστιανός Μονάρχης. Στην Γαλλία, οι ριζοσπάστες Ουγενότες Καλβινιστές αποκαλούνταν «μοναρχομάχες».

Αυτό ήταν ήδη ένας αγώνας με τον ίδιο τον χριστιανικό μυστικισμό του βασιλείου. Επιπλέον, ο αγώνας είναι απολύτως συνειδητός. Οι ριζοσπάστες καταλάβαιναν πολύ καλά ότι ήταν η τελετουργική δολοφονία του βασιλιά (του κατέχων) που καταστρέφει τον παλιό κόσμο και ανοίγει το δρόμο σε έναν νέο κόσμο «θεμελιωδών μεταβλητών» δηλαδή, επιταχύνει τον τροχό των κοινωνικών επαναστάσεων.

Ο περαιτέρω ιουδαϊσμός του πρώην χριστιανικού κόσμου ακολουθεί το ίδιο σενάριο – όλο και πιο ριζοσπαστικός επαναστατισμός και φέρνοντας τους πολιτικούς θεσμούς στην πραγματικότητα της Παλαιάς Διαθήκης (η λέξη «επανάσταση», που ήρθε στην κοινωνική σφαίρα από την αστρονομία, σημαίνει επιστροφή στο σημείο εκκίνησης).

Στρατιωτικές επαναστατικές αιρέσεις και εκκλησίες (μέχρι τα κελιά των Μπολσεβίκων), οι αγγλικές, γαλλικές, αμερικανικές επαναστάσεις, η σημερινή αμερικανική /αγγλοσαξονική μασονική δημοκρατία -όλα χτίστηκαν σύμφωνα με τα πρότυπα της Παλαιάς Διαθήκης και σε όλα τους τα μέρη: κοινοβούλιο (Σανχεντρίν), πρόεδρος (αρχιερέας), ανώτατο δικαστήριο (δικαστές) και το «νόμιμο συμβόλαιο» (μεταξύ Θεού και λαού, λαού και κυβέρνησης) αντέγραψαν εβραϊκούς παραλογισμούς.

Το πιο προφανές και εκπληκτικό παράδειγμα του ιουδαϊσμού του χριστιανικού κόσμου στα πρώτα χρόνια της Μεταρρύθμισης ήταν η δικτατορία των Αναβαπτιστών στην Γερμανική πόλη Münster (1534-1535). Αυτή η αποκαλυπτική «νέα Ιερουσαλήμ», που έγινε το απόγειο των ‘Αγροτικών Πολέμων’, έδειξε το ιδανικό παράδειγμα της «εβραϊκής θεοκρατίας» ως έχει, και μια πραγματική εικόνα του Βασιλείου του Αντίχριστου για όλες τις εποχές.

5. Η χριστιανική ιδέα του Βασιλείου δεν κληρονομείται από την Ιουδαία, αλλά από την Αίγυπτο.

Τι τροφοδοτεί την Βυζαντινή ιδέα της εξουσίας; «Η στροφή του Κωνσταντίνου στην επιβολή του χριστιανικού (βδελύγματος), σήμαινε …μια επιστροφή στην Αίγυπτο», λέει ένας από τους πιο έγκυρους αιγυπτιολόγους της εποχής μας, ο Jan Assmann.

Ένας σύγχρονος ιστορικός πολύ σωστά σημειώνει:

«Η ιδέα του βυζαντινού βασιλείου (Kaiseridee) βασίστηκε στο γεγονός ότι ο βασιλεύς ανήγαγε την καταγωγή του τόσο στον Ρωμαίο αυτοκράτορα όσο και στους Αιγύπτιους Φαραώ – μέσω των Πτολεμαίων και της Συρίας Διαδοχής (αρχαία αιγυπτιακή τελετουργία του εναρκτήριου χρίσματος). Σύμφωνα με την Βυζαντινή έννοια της εξουσίας, ο Αυτοκράτορας, ως ο μόνος άμεσος διάδοχός τους, δεν μπορούσε να έχει ίση εξουσία κάτω από τον ουρανό, όντας ο επίγειος αντιπρόεδρος του Θεού, ο υπερασπιστής ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας και της αγνότητας της πίστης. Αυτή η έννοια της εξουσίας και η τελετή που συνδέεται με αυτήν από τον G.A. Ο Ostrogorsky το ονόμασε «ένα είδος βυζαντινής πολιτικής θρησκείας».

Άρα, η Βυζαντινή Βασιλική ιδέα, η Βυζαντινή πολιτική θεολογία, πηγάζει από την Ρώμη και την Αίγυπτο. Ο Βυζαντινός Βασιλεύς είναι ιερή μορφή, είναι ο άμεσος εκπρόσωπος του Θεού στην γη. Αλλά ταυτόχρονα, είναι Ρωμαίος αυτοκράτορας -ο πρώτος των ανθρώπων. Εξ ου και η αταξία των κληρονομικών δικαιωμάτων -η κύρια μάστιγα του Βυζαντίου και η ατελείωτη σειρά ανακτορικών πραξικοπημάτων (όλοι έχουν την ευκαιρία να αποδείξουν ότι είναι ο «πρώτος μετά τον Θεό»).

Από αυτή την ασάφεια (από την μια η ιερή ιερότητα του βασιλείου· και από την άλλη, ο καθένας μπορεί να γίνει βασιλεύς), το Βυζάντιο αναδύεται χωρίς χάρη. Το συμβολικό τεχνούργημα του Βυζαντινού προτύπου του ιερού βασιλείου είναι ο διπλός θρόνος. Αυτό το σύμβολο με νόημα δείχνει ότι ο βασιλεύς είναι μόνο ο τόπος του πραγματικού Βασιλιά των Βασιλέων – του Ιησού-Γιαχβέ.

Γιατί σύμφωνα με τον χριστιανικό μυστικισμό του βασιλείου, μπορεί να υπάρχει μόνο ένας Βασιλιάς. Είναι διαχρονικός, είναι η ενσάρκωση της αιωνιότητας. Ο πραγματικός Βασιλιάς είναι ο Ιησούς. Αυτός που «παίζει το ρόλο» του Βασιλιά των βασιλιάδων στην γη είναι μόνο ο τόπος Του.

Ή αυτό: εδώ στην γη αλλάζουν μόνο οι επίγειες εικόνες του πραγματικού Βασιλιά των Ουρανών, που είναι πάντα ένας και αμετάβλητος. Γι’ αυτό η πιο τιμητική θέση του βυζαντινού διπλού θρόνου είναι άδεια: μένει για τον Ιησού, του οποίου ο «αναπληρωτής» ο αυτοκράτορας «εργάζεται» στην γη, εν αναμονή της Δευτέρας Παρουσίας Του. Αυτή η παράδοση, προερχόμενη από τις απαρχές του πολιτισμού της Αιγύπτου και σκληρά κλεμμένη από το Βυζάντιο, αποτελεί ζωντανή ενσάρκωση των λόγων του Αποστόλου Παύλου για τον κατέχοντα:

«Για το μυστήριο του η ανομία είναι ήδη σε δράση, μόνο που δεν θα ολοκληρωθεί μέχρι να αφαιρεθεί τώρα από την περιβαλλοντική εκμετάλλευση. Και τότε θα φανερωθεί ο άνομος, τον οποίο ο Κύριος Ιησούς θα σκοτώσει με την πνοή του στόματός Του και θα τον καταστρέψει με την αποκάλυψη του ερχομού Του» (Β’ Θεσ. 2,7).

Η ανατολική χριστιανική Ρώμη αναγνώρισε το κατέχων στον Ρωμαίο αυτοκράτορα – Βασίλειο. Σε αυτή την πεποίθηση βασίστηκε ένα είδος «τελεσμένης εσχατολογίας» του Βυζαντίου. Οι Βυζαντινοί ήταν πεπεισμένοι ότι η αυτοκρατορία τους θα κρατούσε για πάντα. Και μόνο στο τέλος του χρόνου ο «άνομος» θα ανέβει και θα εγκατασταθεί στον Βυζαντινό θρόνο, ο οποίος θα προοριστεί να κυβερνήσει μόνο για τρεισήμισι χρόνια, μετά από τα οποία την ένδοξη Δευτέρα Παρουσία του Μεσσία- θ’ ακολουθήσει ο Ιησούς.

Αυτή η ανόητη εσχατολογία καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την πολύ αυτάρεσκη στάση του Βυζαντίου απέναντι στην ιστορία και στον χρόνο γενικότερα. Παρά την ανησυχητική και γενικά τραγική ατμόσφαιρα του Ευαγγελίου (μετανοείτε, γιατί ο καιρός είναι κοντά!) Το Βυζάντιο δεν πήρε ποτέ στα σοβαρά την κατάσταση του γραμμικού χρόνου, συνεχίζοντας να ζει στα παραδοσιακά παραδείγματα της κυκλικής «αιώνιας επιστροφής» που ήταν φυσική για τους αρχαίους , δηλαδή με τον ίδιο τρόπο που ζούσαν χιλιάδες χρόνια στην Αίγυπτο!

6. Βασιλιάς – Μεσσίας – Χρισμένος.

Αλλά ο Βυζαντινός βασιλιάς είναι και ο χρισμένος. Η λέξη «Χριστός» ή «Μεσσίας» (məšiaḥ) σημαίνει τον Χρισμένο. Και ο χριστιανός Βασιλιάς (Αυτοκράτορας) είναι πρώτα απ’ όλα ο Χρισμένος, δηλαδή η «μυστική προβολή» του Ιησού στην γη, σε αυτόν τον κόσμο. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα του μυστηρίου του χρίσματος: κάποιος Υπέρτατος ρίχνει λάδι στο κεφάλι αυτού που στεφανώνεται στο βασίλειο, κάνοντάς τον σαν τον εαυτό Του.

Ποια είναι η προέλευση του μυστηρίου του χρίσματος; Δεν υπάρχει ξεκάθαρη απάντηση. Το χρίσμα με αρώματα είναι γενικά ένα αρκετά κοινό έθιμο στην Ασία. Στην Μεσοποταμία, μερικές φορές έχριζαν ιερείς για λογαριασμό του Θεού. Όσο για το «χρίσμα για το βασίλειο», οι Εβραίοι θα μπορούσαν έχουν αντιγράψει/κλέψει κι αυτή την παράδοση τόσο από τους Αιγύπτιους όσο και από τους Χεταίους.

Η εικόνα του χρίσματος για το βασίλειο του Ραμσή Δ’ είναι γνωστή από ανάγλυφο από τον ναό του Khonsu στο Καρνάκ (περίπου 1156-1150 π.κ.ε. ωστόσο, αυτή η εικόνα είναι αρκετά όψιμη). Μέχρι τότε, τίποτα δεν ήταν γνωστό για το τελετουργικό του χρίσματος του Βασιλιά στην Αίγυπτο. Είναι γνωστό, όμως, ότι ο ίδιος ο Αιγύπτιος Βασιλιάς, που είχε θεϊκή υπόσταση, έχρισε μερικές φορές τους αξιωματούχους του (δηλαδή τους έδινε την θεϊκή του επικύρωση).

Επιπλέον, και για εμάς αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό, η Αίγυπτος γνώριζε το τελετουργικό του χρίσματος του νεκρού με θυμίαμα κατά την ταρίχευση, ως σημάδι της μελλοντικής ανάστασης από τους νεκρούς.

Ταυτόχρονα, η παράδοση του άνευ όρων χρίσματος Βασιλιά ως Βασιλιά υπήρχε από την αρχαιότητα (15ος αιώνας π.κ.ε.) στην Ινδο-Αρια φυλή των Χετταίων, με την οποία οι Εβραίοι γνώριζαν καλά. (Η παρουσία των Χετταίων στην Χαναάν εντοπίζεται από τον 14ο έως τον 8ο αιώνα π.κ.ε. σκηνοθεσία και γεωγραφία της αρχικής αυτοκρατορίας των Χετταίων).

Η Βίβλος αναφέρει συχνά τους Χεταίους (γιους του Χεθ), για παράδειγμα, στην ιστορία της πώλησης του τάφου στον Αβραάμ (Γεν. 23: 3-20). Οι Εβραίοι σχετίζονται με τους Χεταίους (η ιστορία του Δαβίδ και της Βηθσαβέ, των οποίων ο πρώτος σύζυγος ήταν ο Χετταίος Ουρίας. Η Βηθσαβέ ​​γίνεται μητέρα του Βασιλιά Σολομώντα). Ο Προφήτης Ιεζεκιήλ απευθύνεται στην Ιερουσαλήμ με τα λόγια: «Η μητέρα σου είναι Χετταία» (Ιεζ. 16:1).

Έτσι, η παράδοση του χρίσματος της βασιλείας είναι εν μέρει Αιγυπτιακή και εν μέρει Χετταϊκή καταγωγή. (Η ίδια η έκφραση «να χρίσεις βασιλιά» είναι χετταϊκή). Όταν ο προφήτης Σαμουήλ χρίζει τον Σαούλ βασιλιά, οι Εβραίοι ακολουθούν την παράδοση των Χετταίων: «Και ο Σαμουήλ πήρε ένα δοχείο με λάδι και το έχυσε στο κεφάλι του (δηλαδή του Σαούλ) και τον φίλησε και είπε: ιδού, ο Γιαχβέ σε έχρισε (məšaḥaḵa) για να είσαι ο κυρίαρχος της κληρονομιάς του» (Α’ Σαμουήλ 10:1).

Οι Χετταίοι κατέλαβαν την Χαναάν κατά την διάρκεια των Αιγυπτιακών ταραχών, που ήρθαν αμέσως μετά την βασιλεία του Φαραώ Ακενατόν (περίπου 1365-1336). Αυτή ακριβώς είναι η εποχή της μεγάλης δραστηριότητας των συμμοριών των Χαπίρου, οι οποίες, διαισθανόμενες την αδυναμία της αιγυπτιακής αυτοκρατορίας, αρχίζουν να την λεηλατούν ολοκληρωτικά… Αυτή είναι και η ώρα της «Εξόδου».

Η ίδια η ιδέα του Θεού-Βασιλιά είναι σίγουρα Αιγυπτιακή. Ακριβώς όπως η ιδέα του Μονοθεϊσμού, που πρωτοεμφανίστηκε στην μεταρρύθμιση του Ακενατόν. Ακριβώς όπως η ίδια η νέα θρησκεία, που ιδρύθηκε από τον Βασιλιά και εισήχθη στο κράτος. Και το πρώτο και το δεύτερο είναι καρπός του έργου του ιδιοφυούς Ακενατόν. Ή, ακριβέστερα: ο καρπός του έργου της ιδιοφυΐας του Ακενατόν, που βασίζεται σε δύο χιλιάδες χρόνια προηγούμενης αιγυπτιακής παράδοσης. Ή, ακόμη πιο συγκεκριμένα: ο καρπός της εμπνευσμένης συνδημιουργίας του Θεού και του Βασιλιά, που βασίζεται στην έμπνευση της ιδιοφυΐας και δύο χιλιάδων ετών παράδοσης.

Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς ότι τα μέλη των συμμοριών, ληστών κι απατεώνων των Χαπίρου θα ήταν ικανά για τέτοια δημιουργικότητα; Το ερώτημα είναι ρητορικό. Ωστόσο, στάσου να σκεφτείς λίγο αυτό το θέμα αν έχεις μερικά ενεργά εγκεφαλικά κύτταρα.

Είναι σημαντικό τώρα να διευκρινίσουμε το κύριο πράγμα: τόσο την ιδέα του Θεού του Βασιλιά όσο και της ιδέας ενός Θεού έκλεψαν οι Εβραίοι από την Αίγυπτο. Ωστόσο, για πολύ, πολύ καιρό (σχεδόν μέχρι την εποχή της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας), το Ισραήλ θα αντιμετωπίζει τον θεό του, ως έναν ισχυρό θεό της φυλής, που θα πρέπει να νικήσει όλους τους άλλους θεούς όλων των άλλων λαών. Οι Εβραίοι προφήτες επαναστατούν ενάντια σε αυτόν τον πολυθεϊσμό και τις ανθρωποθυσίες (το έθιμο των Χαναναίων να καίγονται τα πρωτότοκα σε τοφέτ), τα οποία επίσης λιθοβολούνται πάντα.

Ακολουθούν λοιπόν τα πρώτα ενδιάμεσα συμπεράσματά μας:

1. Η μυστικιστική φιγούρα του χριστιανού Βασιλιά κληρονομεί μόνο σε ελάχιστα μικρό βαθμό από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη (και για τους δύο, ο «βασιλιάς της πόλης» είναι κοσμικό εκλεγμένο πρόσωπο). Σε ακόμη πιο ασήμαντο βαθμό, είναι το αποτέλεσμα της γένεσης από την «πατριαρχική κοινότητα» στον επίγειο ηγεμόνα «όπως οι άλλοι λαοί» (η ιδέα των «Βασικών της Κοινωνικής Έννοιας της Ορθόδοξης Εκκλησίας»). Η παράδοση του χριστιανικού βασιλείου κλέβει κι αντιγράφει κυρίως από τουλάχιστον τρεις χιλιάδες χρόνια Αιγυπτιακής παράδοσης. Η οποία μεταδόθηκε μέσω των Ιουδαίων προφητών στον Δαβίδ, και από αυτόν στον ενσαρκωμένο  Ιησού-Γιαχβέ. Τα τελετουργικά του «χρίσματος για το βασίλειο» έκλεψαν κι αντέγραψαν οι Εβραίοι εν μέρει από τους Αιγύπτιους, εν μέρει από τους Ινδόο-Άριους Χετταίους.

2. Όσον αφορά την ιερή ιστορία, στα μάτια της εκκλησίας οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης συμβόλιζε πάντα την πνευματική ιστορία της “σωτηρίας του ανθρώπου” την θεία οικονομία, από τον Θεό-Γιαχβέ. Ωστόσο, η ιστορία της οικογένειας του Αβραάμ είναι ένα είδος εσχατολογικής δικής τους,σωτηρίας. Σ’ αυτό, όπως ακριβώς αναφέρεται στις «Βασικές αρχές της Κοινωνικής Έννοιας», εκδηλώνεται η δήθεν ‘πρόνοια του θεού’ τους.

Ακόμη και ο απόστολος Παύλος υποστήριξε ότι βλέπουμε την θεία πραγματικότητα «μέσα από ένα πρίσμα σκοτεινό, πολύ σκοτεινό» (Α’ Κορ. 13:12) . Αντιπροσωπεύει η “ιερή ιστορία” την πραγματική ιστορία των πατριαρχών του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ; Ή ο μύθος/παραμύθι γι’ αυτήν που κατέγραψε ο ανύπαρκτος Μωυσής; Ή μια συλλογή από μύθους/παραμύθια της Μέσης Ανατολής που συλλέχθηκαν από μεταγενέστερους εκδότες; Αν, υπό το φως της δογματικής “Αλήθειας” που εισήλθε στον κόσμο με τον Ιησού-Γιαχβέ, ολόκληρη η ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης είναι μόνο μια αντανάκλασή της, μόνο οι φαντασιώσεις τους που διατήρησαν και πέρασαν από στόμα σε στόμα τα αρχαία θεία νέα για τον επερχόμενο Σωτήρα τους και τα επέβαλαν με σπαθί και αίμα στους λαούς;

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο σε ολόκληρη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης για τους χριστιανούς, το κεντρικό πράγμα είναι η γραμμή που προέρχεται από τον Μωυσή και πηγαίνει πίσω στον Βασιλιά Δαβίδ και τον Ιησού-Γιαχβέ. Αρκεί να δούμε την υπόλοιπη ιστορία του Ισραήλ στον αποκαλυπτικό καθρέφτη των βιβλικών προφητών.

7. Πώς προέκυψε το κράτος;

Ας αφήσουμε τώρα για λίγο στην άκρη τον βιβλικό μύθο/παραμύθι και ας δούμε τις ίδιες τις απαρχές της Παράδοσης, του πολιτισμού και της συγκρότησης του κράτους όπως μας επιτρέπει η σημερινή μας γνώση.

Βγαίνοντας από την Ανώτερη Νεολιθική, οι πρώτοι γνωστοί πολιτισμοί της Μεσοποταμίας και της κοιλάδας του Νείλου διαμορφώθηκαν σταδιακά σε κράτος. Υπήρξε πολλή συζήτηση για την φύση του κράτους τον 19ο-20ο αιώνα, τα σχολικά εγχειρίδια εξακολουθούν να είναι γεμάτα μαρξιστικές κατασκευές για τις αρδευτικές κατασκευές, η ανάγκη για την κατασκευή των οποίων οδήγησε, υποτίθεται, στην δημιουργία του κράτους.

Ωστόσο, η κοιλάδα του Νείλου, η οποία παράγει αρκετές σοδειές το χρόνο, δεν απαιτούσε καμία αρδευτική δομή. Απίστευτα εύφορη, προστατευμένη από όλες τις πλευρές από θάλασσα και έρημο, αυτή η γη ήταν ένας πραγματικός αρχέγονος παράδεισος. Οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι την αποκαλούσαν ιερή γη, μαύρη γη (σε αντίθεση με τα κόκκινα εδάφη των γύρω ερήμων). Στην Μέση Νεολιθική, οι όχθες του Νείλου ήταν πλήρως καλυμμένες με ατελείωτες σειρές οικισμών, η κοινωνική δομή των οποίων απλά δεν απαιτούσε καμία επισημοποίηση στο κράτος.

Γιατί προέκυψε το κράτος στην Αίγυπτο; Υπήρχαν ηθικοί, κοινωνιολογικοί και θρησκευτικοί λόγοι γι’ αυτό – έτσι απαντούν σήμερα οι σοβαροί Αιγυπτιολόγοι σε αυτό το ερώτημα. Η βάση του αιγυπτιακού ηθικού κώδικα, που περικλείεται από τον όρο «Maat» (δικαιοσύνη, ζώντας στην αλήθεια, οφειλόμενη ύπαρξη) ήταν αυτό που ένας από τους πιο έγκυρους αιγυπτιολόγους και επιστήμονες πολιτισμού της εποχής μας, ο Jan Assmann, αποκαλεί «αρνητική ανθρωπολογία», δηλ. μια νηφάλια συνειδητοποίηση ότι ο άνθρωπος είναι από την φύση του κακός.

Η πρωτόγονη Αίγυπτος γνώριζε καλά ότι ο κόσμος στον οποίο υπήρχε δεν ήταν πια παράδεισος, ότι η Χρυσή Εποχή ήταν πολύ πίσω και ο άνθρωπος ήταν βαθιά διεφθαρμένος. Και ότι, όπως η «αγία γη» της Αιγύπτου πρέπει να προστατεύεται από την κόκκινη άμμο της ερήμου, διατηρώντας την ορθή της ύπαρξη, όπως πρέπει να ταπεινωθεί ο διεφθαρμένος άνθρωπος (του οποίου το κακό θέλημα επιδιώκει να κυριαρχήσει στους αδύναμους).

Έτσι, το κράτος ιδρύεται για να κατευνάσει την κακή θέληση του ανθρώπου: την επιθυμία να καταπιέζει, να ληστεύει και να αφαιρεί την περιουσία των άλλων. Οι πρώτες και πιο σημαντικές λειτουργίες του κράτους (και, έξι χιλιάδες χρόνια μετά, αυτό παραμένει και όχι αλλιώς) είναι οι αστυνομικοί. Το κράτος είναι και βία. Μόνο θετική βία, που αναγκάζει τους ανθρώπους να υπακούουν στο νόμο και προστατεύουν τους αδύναμους από την τυραννία των ισχυρών. Όλα αυτά αποκαλύπτονται ξεκάθαρα στα αιγυπτιακά κείμενα. Και τέτοιοι τύποι όπως «κρίνε με αλήθεια» είναι οι πιο σημαντικοί στην ηθική του Μάατ.

Το κράτος δημιουργήθηκε από τον Θεό για να «ενισχύει τις πλάτες των αδυνάτων» (Διδασκαλία Μερικάρα).

«Πρόκειται για την διάσωση των αδύναμων από τα χέρια των ισχυρών. Η καθοδηγητική παρέμβαση του κράτους απεικονίζεται εδώ ακριβώς ως σωτηρία. Ο δικαστής ως προστάτης: αυτή είναι η πεμπτουσία της αρχαίας ανατολίτικης ιδέας της δικαιοσύνης, που συλλήφθηκε εξ ολοκλήρου από την σκοπιά των φτωχών και αδύναμων, «χήρων και ορφανών», που το κράτος προστατεύει στα δικαιώματά τους…

Οι θεοί δημιούργησαν την αφθονία, αλλά η ανθρώπινη κακία και η απληστία προκαλούν σπανιότητα. Για να μην χαθούν οι αδύναμοι από την απληστία των ισχυρών, πρέπει να υπάρχει βασιλιάς, δηλαδή κράτος που φροντίζει για την δίκαιη κατανομή. Το ευγενέστερο έργο του Βασιλιά είναι η ενσάρκωση της δικαιοσύνης και η πιο χαρακτηριστική μορφή αυτής της ενσάρκωσης είναι τα διατάγματα για χάρη, απελευθέρωση, αμνηστία…» -Γιαν Άσμαν. «Πολιτική θεολογία μεταξύ Αιγύπτου και Ισραήλ», Αγία Πετρούπολη, 2022, σελ. 91-92; Βλέπε επίσης: Jan Assman, Maat, σελ. 197; καθώς και αναλυτική βιβλιογραφία για το θέμα που δίνεται σε αυτά τα βιβλία.

«Η θέση της «αρνητικής ανθρωπολογίας» βασίζεται στην προϋπόθεση ότι «χωρίς οργανωμένη εξουσία, οι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να διατηρήσουν την ειρήνη και την δικαιοσύνη μεταξύ τους. Επομένως, η δικαιοσύνη είναι αδύνατη χωρίς κυριαρχία». Ό.π.

Ο Assmann βρίσκει την ίδια άποψη για τα πράγματα στην κλασική Ινδία, όπου η ίδια αποστολή της προστασίας των αδυνάτων από τον «νόμο των ψαριών» (όταν τα μεγαλύτερα καταβροχθίζουν τα μικρά) εκπληρώνεται από την τάξη των πολεμιστών Kshatriya και στο «δόγμα του κράτους» του αυτοκράτορα Φρειδερίκου Β΄ του Χοενστάουφεν.

Ωστόσο, πρώτα από όλα, θα δούμε μια άμεση μετάφραση αυτών των ιδεών στο κλασσικό Βυζάντιο. Ο Fyodor Uspensky, στην «Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας», περιγράφει λεπτομερώς τα διατάγματα των Αυτοκρατόρων που αποσκοπούσαν στην προστασία της αγροτικής κοινότητας και των δικαιωμάτων της, σημειώνοντας, παρεμπιπτόντως, ότι μπροστά μας υπάρχουν «μέτρα σπάνια στην ιστορία, στα οποία η Δύση δεν μπορεί να φανταστεί ούτε μια σκιά ομοιότητας».

Τα κίνητρα των ανατολικών Αυτοκρατόρων είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτα:

«Υπάρχουν άνθρωποι που, αρνούμενοι την πνευματική τους φύση και τον Δημιουργό, ενδιαφέρονται μόνο για τα επίγεια αγαθά και την πρόσκαιρη ευημερία. Από τέτοιους ανθρώπους, που κυνηγούν άπληστα τον πλούτο και υπόκεινται στο πάθος της απόκτησης, προέρχονται όλες οι καταστροφές, εξ ου και κάθε σύγχυση, εξ ου και όλες οι αδικίες, εξ ου και τα μεγάλα και μακροχρόνια βάσανα και στεναγμοί των φτωχών. Αλλά ο ίδιος ο Κύριος αντιπροσωπεύει τους φτωχούς…» (εισαγωγή σε έναν από τους νόμους που εκδόθηκαν το 934 από τον αυτοκράτορα Ρωμαίο Λεκαπίνο).

Αυτό το κείμενο (σαν να προήλθε από το χέρι Αιγύπτιου Βασιλιά) είναι μια άμεση συνέχεια της ηθικής της Μάατ. Όπως ακριβώς η ίδια η αγροτική κοινότητα του Βυζαντίου, είναι μια άμεση συνέχεια της αγροτικής κοινότητας της Αιγύπτου. Και η Ρωσική κοινότητα είναι άμεση συνέχεια της Βυζαντινής κοινότητας. Αυτό που έχουμε μπροστά μας, στην πραγματικότητα, δεν είναι τίποτα άλλο από την άμεση μετάδοση της Παράδοσης από την Κάτω Νεολιθική (10.000 π.κ.ε.) μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα, όταν τελικά καταστράφηκε από τους μπολσεβίκους η αγροτιά στην Ρωσία.

Άρα, η Αίγυπτος γνωρίζει καλά: κάποτε, στην Χρυσή Εποχή (το Βασίλειο του Όσιρι), δεν υπήρχε ανάγκη για κράτος. Οι άνθρωποι ήταν αθάνατοι, χαρούμενοι και λάτρευαν τους Θεούς. Ωστόσο, με την είσοδο στον κόσμο του θανάτου (ο Σετ δολοφόνησε τον αδελφό του Όσιρι από φθόνο και επιθυμία να κυβερνήσει), όλα άλλαξαν. Στο Βασίλειο του Ώρου (γιου του Όσιρι), ο θάνατος είναι ήδη αμετάβλητος νόμος. Ωστόσο, η δικαιοσύνη αποκαταστάθηκε (η αγάπη και η Θεία μαγεία της Ίσιδας και του Ώρου ανέστησαν τον Όσιρι).

Αυτή η νέα κοσμική τάξη έχει σχεδιαστεί για να υποστηρίξει την Αίγυπτο. Αυτό είναι το ηθικό νόημα της ηθικής της Μάατ. Και όπως ο Όσιρις αναστήθηκε από την Ίσιδα και τον Ώρο, η Μάατ δίνει την αθανασία σ’ έναν θνητό. Για να γίνει αυτό, πρέπει να παραμείνει με τον Όσιρι στον χώρο της ηθικής της Μάατ: δηλαδή να τιμήσει τον Βασιλιά και να εκπληρώσει τον νόμο της δικαιοσύνης. Εάν είστε πλούσιοι και δυνατοί, πρέπει να προστατεύσετε τον εαυτό σας από το κακό – όχι να καταπιέζετε τους αδύναμους και να βοηθάτε τους αδύναμους.

Υπάρχουν πολλά γνωστά αιγυπτιακά κείμενα όπου ένας ή ο άλλος βασιλικός αξιωματούχος μαρτυρεί πριν από το θάνατό του ότι εκπλήρωνε πάντα τους νόμους της Maat, προστάτευε τους φτωχούς από την τυραννία, τάιζε τους πεινασμένους, παρηγόρησε την χήρα και βοηθούσε τους αδύναμους. Έτσι, ανοίγεται μπροστά μας μια διαφορετική, ανώτερη έννοια του αιγυπτιακού κράτους.

8. Βασιλεία Θεολογία: Ο χριστιανισμός ακολουθεί την Αίγυπτο, όχι την Ιουδαία.

Έτσι, το κράτος καθίσταται απαραίτητο επειδή οι Θεοί έχουν φύγει από αυτόν τον κόσμο, επειδή η υψηλότερη μορφή ύπαρξης στην γη (η μορφή της Χρυσής Εποχής όταν ζούσαν άνθρωποι και Θεοί) δεν είναι πλέον δυνατή.

Ένας από τους αιγυπτιακούς μύθους λέει για την εξέγερση των ανθρώπων ενάντια στους Θεούς. Οι Θεοί κατέστειλαν την εξέγερση, ωστόσο, λυγίζοντας το στερέωμα πάνω και κάτω από την γη, ξεπέρασαν τα σύνορά του, αφήνοντας τους ανθρώπους μόνους. Και τώρα η επικοινωνία με τους Θεούς είναι δυνατή μόνο μέσω της φιγούρας του Βασιλιά.

«Αν οι Θεοί ήταν παρόντες εδώ και τώρα, δεν θα υπήρχε κράτος. Ωστόσο, εφόσον οι Θεοί είναι μακριά, πρέπει να υπάρχει ένα ίδρυμα που να διατηρεί επαφή με τον κόσμο των Θεών ακόμη και σε συνθήκες απόμακρης απόστασης του Θεού. Έτσι, η αναπαράσταση παίρνει την θέση της πραγματικής παρουσίας». Ό.π., σ. 96-97

Έτσι, το κράτος (Βασίλειο) είναι η αναπαράσταση του Θεού στην γη.

Πώς προκύπτει αυτή η θεολογία της Βασιλείας;

Το πρώτο πράγμα που ανακαλύπτουμε για την προδυναστική Αίγυπτο είναι οι τάφοι και οι ταφικές τελετές. Η Πρώτη Εκκλησία της Αιγύπτου είναι ένας θρήνος για τους νεκρούς και μια ανάμνηση αυτών. Μπορούμε να πούμε ότι η Αίγυπτος δημιουργήθηκε από την σκέψη του θανάτου. Πιο συγκεκριμένα, για το ξεπέρασμα. Από τις πρώτες κιόλας μέρες της ύπαρξής της, όλη η Αίγυπτος κατευθύνεται πέρα ​​από την άκρη αυτού του κόσμου, εκεί που έχουν πάει οι Θεοί και όπου πηγαίνουν οι νεκροί.

Οι πρώτοι αιώνες της αιγυπτιακής γραφής (εντελώς Ιεροί, σε αντίθεση με την Μεσοποταμία και ειδικά την Φοινίκη, όπου τα περισσότερα αρχεία ήταν έγγραφα εμπορικών συναλλαγών και λογιστικά βιβλία) ήταν μόνο και αποκλειστικά η καταγραφή ονομάτων. Η Αίγυπτος διεξάγει το μακραίωνο μαρτυρικό της, καταγράφοντας τα ονόματα των νεκρών της, και έτσι τους δίνει την αιωνιότητα: γιατί το σώμα είναι φθαρτό, αλλά το όνομα είναι αιώνιο.

Στην ουσία, ολόκληρος ο πολιτισμός της Αιγύπτου επικεντρώνεται γύρω από την ιδέα της υπέρβασης του θανάτου, ολόκληρος αυτός ο πολιτισμός είναι ένας επίπονος άθλος για την επίτευξη της αθανασίας. Η Μεσοποταμία προσπάθησε επίσης να ξεπεράσει την άκρη («Το Έπος του Γκιλγκαμές»), αλλά κατάλαβε την ματαιότητα των προσπαθειών. Το συμπέρασμα του αρχαιότερου έπους στην γη:

«Gilgamesh! Προς τα που κατευθύνεσαι; Δεν θα βρείτε την αιώνια ζωή που ψάχνετε! Οι Θεοί, όταν δημιούργησαν τον άνθρωπο, καθόρισαν τον θάνατο για τον άνθρωπο, και κράτησαν την αιώνια ζωή στα χέρια τους. Λοιπόν, Gilgamesh, γέμισε το στομάχι σου, μέρα νύχτα να είσαι καλά. Γιορτάστε τις διακοπές κάθε μέρα, παίζουμε και χορεύουμε μέρα νύχτα! Αφήστε τα ρούχα σας να είναι ανοιχτά, τα μαλλιά σας καθαρά, λουστείτε με νερό, δείτε πώς σας κρατάει το παιδί σας από το χέρι, ευχαριστήστε τον φίλο σας με τις αγκαλιές σας -μόνο αυτή είναι η δουλειά του ανθρώπου!».

Οι αισθητικά και φιλοσοφικά προικισμένοι Έλληνες κατάλαβαν αμέσως αυτή την διαφορά μεταξύ Μεσοποταμίας και Αιγύπτου, εκτιμώντας την πνευματική παρόρμηση της τελευταίας με μια συγκεκριμένη ρήση: «Όλα φοβούνται τον χρόνο, ο χρόνος φοβάται τις Πυραμίδες».

“Οι Πυραμίδες είναι τα αιγυπτιακά μνημεία της αθανασίας, που διαιωνίζουν όχι τόσο τους θαμμένους Βασιλιάδες ή τον αιγυπτιακό πολιτισμό συνολικά, αλλά όλες τις γενιές που έζησαν πριν. Η κορυφή της αιγυπτιακής Πυραμίδας στέφεται από Βασιλιά. Και όπως η κορυφή της πυραμίδας δείχνει τον ήλιο που δύει πάνω της, έτσι και ο Βασιλιάς δείχνει τον Υπέρτατο, συμβολίζει και αντιπροσωπεύει αυτό το Υπέρτατο στο πρόσωπο όλων των ανθρώπων.” -Assman Ya., σελ. 15

Από πού προήλθε στην Αίγυπτο τέτοια απίστευτη πίστη και σεβασμός στον Βασιλιά-Φαραώ; Ο Andrey Borisovich Zubov πιστεύει ότι το κλειδί για την λύση βρίσκεται στην ίδια την ετυμολογία της λέξης «Θεός» (αιγυπτιακό ntr, μη μαύρο – καθαρό). [Βλέπε Zubov A., Νέο μάθημα διαλέξεων για την Ιστορία των Θρησκειών, Αρχαία Αίγυπτος. Διάλεξη 3. Κατηγορία του Θεού στην Αρχαία Αίγυπτο.]

Αν ο «Θεός» στα αιγυπτιακά είναι αυτός που Είναι, πρώτα απ’ όλα, Αγνός, τότε αυτός που μπορεί να πλησιάσει τον Θεό πρέπει να είναι πρώτα απ’ όλα αγνός. Έτσι, η ίδια η ιδέα του να ξεχωρίζει κανείς ένα άτομο από ολόκληρη την κοινωνία που θα εκπροσωπεί ολόκληρο τον λαό γεννιέται από την συνείδηση ​​της δικής του ακαθαρσίας. Αν αυτή η εικασία είναι σωστή (ο Assmann μιλά για την αντιπροσωπευτική λειτουργία του Βασιλιά, ο οποίος ενσαρκώνει τον ουράνιο Θεό, αλλά αυτό είναι ουσιαστικά το ίδιο), τότε φυσικά έχουμε πολύ υψηλό επίπεδο αυτογνωσίας του λαού.

Η ιδέα που τόνισε ο Carl Schmitt στην εποχή του: κάθε θετική πολιτική θεωρία (θεολογία) προϋποθέτει μια αρνητική ανθρωπολογία -την ιδέα της αδιόρθωτης κατωτερότητας του ανθρώπου και το αντίστροφο, συμμερίζεται πλήρως ο Assmann: η αγιότητα του βασιλιά υπάρχει μόνο σε σχέση με την αμαρτωλότητα των υπηκόων του. [Assman Y., Political theology between Egypt and Israel, St. Petersburg, 2022, σελ. 82 επ.]

Άρα, ο Βασιλιάς είναι αυτός που είναι αγνός, αυτός που έχει εξαγνιστεί με τις θυσίες ολόκληρου του λαού και μέσω αυτής της τελετουργικής αγνότητας λαμβάνει το δικαίωμα να εισέλθει στο παλάτι του Θεού. Είναι αυτός στον οποίο ο καθένας (όχι αρκετά αγνός) εκχωρεί το δικαίωμά του να συνδέεται με τον Θεό. Έτσι, ο βασιλιάς δεν είναι μόνο εκπρόσωπος του Υψίστου στην γη, είναι επίσης σάρκα από την σάρκα του λαού, είναι ο εκλεκτός, χωρισμένος από τον λαό, το Ιερό του πράγμα. Ο Βασιλιάς κατά μία έννοια είναι το «Ba» η ουράνια εικόνα του λαού.

(Είναι ενδιαφέρον ότι το Ισραήλ, καταργώντας τον Βασιλιά και την αντιπροσωπευτική του λειτουργία ως εκπρόσωπος του Θεού στην γη και εκπρόσωπος του λαού ενώπιον του Θεού, διατηρεί την έννοια της «αγιότητας» και της «καθαρότητας», μεταφέροντάς την -κάτι που είναι απολύτως αφύσικο- στον ίδιο τον «λαό του Ισραήλ»).

Έτσι, με το να στεφθεί Βασιλιάς, ο Βασιλιάς αποκτά τελετουργική αγνότητα και εντάσσεται στον κόσμο των Θεών. Τώρα είναι άμεσος απόγονος του Όσιρι και του Ώρου, των πρώτων γενεών Θεών-Βασιλέων της «χρυσής εποχής». Ο Βασιλιάς, στην πραγματικότητα, είναι ο ενσαρκωμένος Ώρος – ο γιος του Όσιρι, που νίκησε τον Σετ, τον αιώνιο Βασιλιά της Αιγύπτου. Έτσι, ο καθένας που μπαίνει στον θρόνο, ο Αιγύπτιος Βασιλιάς, είναι μόνο μια νέα εικόνα του Ενός, Αμετάβλητου, Αιώνιου Ώρου.

Ο Βασιλιάς είναι επίσης ο μόνος που αξίζει να κάνει τελετουργίες και θυσίες. Οι τελετουργίες είναι γενικά η πιο σημαντική λειτουργία του Βασιλιά. Το νόημα των τελετουργιών είναι να «επιστρέφουν» την αρμονία της Χρυσής Εποχής, όταν Θεοί και άνθρωποι ζούσαν μαζί. Τα τελετουργικά έχουν σχεδιαστεί για να διώξουν το χάος (Isfer) και να διατηρήσουν την τάξη της Maat.

Οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι Ιερείς εκτελούν θείες λειτουργίες μόνο για λογαριασμό του Βασιλιά, ο οποίος τους εκχωρεί αυτό το δικαίωμα. Το ίδιο θα δούμε αργότερα στην Ρώμη: ο Αυτοκράτορας είναι ο ανώτατος ποντίφικας και στο Βυζάντιο: ο Αυτοκράτορας είναι ο «εξωτερικός επίσκοπος» της Εκκλησίας.

Όταν ο Βασιλιάς πεθαίνει, γίνεται οδηγός στον κόσμο του θανάτου και στην μετά θάνατον ζωή. Είναι αυτός που ανοίγει τις πόρτες του ουρανού για τον λαό του, είναι αυτός πίσω από τον οποίο οι άνθρωποι (αυτοί που αγαπούσαν τον Βασιλιά και ακολούθησαν την ηθική της Maat) πηγαίνουν στο φως της αιώνιας ημέρας (“The Book of Coming into the Light of Day” είναι το πραγματικό αιγυπτιακό όνομα για την “Βίβλο των Νεκρών”).

Άρα, ο Βασιλιάς είναι και Θεός και άνθρωπος. Είναι ο πιο αγνός από τους ανθρώπους, άξιος να τους εκπροσωπήσει ενώπιον των Θεών και είναι ο εκπρόσωπος του θεϊκού κόσμου στην γη. Είναι αυτός που ανοίγει τις θεϊκές πύλες, οδηγός στην βασιλεία του φωτός, στο «φως της αιώνιας ημέρας», ένας θεάνθρωπος, ένας σωτήρας. Είναι ο δρόμος με τον οποίο όλοι όσοι ήταν μαζί του στην γη και η Μάατ, που είναι η αλήθεια και η καλοσύνη της θείας τάξης πραγμάτων, ανεβαίνουν στα παραδεισένια χωριά.

Ο Assmann αποκαλεί το αιγυπτιακό κράτος «έναν θεσμό θεϊκής οικειότητας», στην πραγματικότητα, μια εκκλησία όπου το ιερό και το κοσμικό, το θρησκευτικό και το πολιτικό δεν έχουν ακόμη διαχωριστεί. Το νόημα της ύπαρξής του είναι το ίδιο – Σωτηρία.

Και όπως ο επίγειος θεσμός της εκκλησίας «υπάρχει μόνο με βάση την υπόθεση ότι η έλευση του Γιαχβέ-Ιησού δεν είναι αμέσως επικείμενη» (Eric Peterson, The Church, 1951), έτσι και το αιγυπτιακό κράτος υπάρχει μόνο ως «αναπαράσταση του παραδείσου» Και με το ίδιο δικαίωμα, σημειώνει ο Assman, το αιγυπτιακό κράτος μπορεί να ονομαστεί εκκλησία, είναι επίσης ακριβώς υπεύθυνο για την σύνδεση με το Θείο, για την Σωτηρία, για την ασφάλεια των ανθρώπων και την κοινωνική δικαιοσύνη. [Ό.π., Σ. 98]

Και ναι, φυσικά, περισσότερο από όλα αυτά μας θυμίζουν το μοντέλο του Βυζαντινού κράτους και την Βυζαντινή συμφωνία των αρχών: Βασιλιάς και πατριάρχης, κράτος και εκκλησία (στην περίπτωση της Αιγύπτου, αυτοί οι θεσμοί δεν έχουν ακόμη διαχωριστεί) είναι από κοινού υπεύθυνοι για την υλική και πνευματική ευημερία των πολιτών. Ας σημειώσουμε επίσης ότι το αιγυπτιακό μοντέλο του κράτους-εκκλησίας, όπως και το Βυζαντινό, έχει τριαδικό χαρακτήρα. Στο Βυζάντιο είναι: Θεός – Βασιλιάς – Πατριάρχης (Εκκλησία), στην Αίγυπτο: Θεός – Βασιλιάς – Μαάτ.

Η αιγυπτιακή τριαδική φόρμουλα ύπαρξης θα αποκαλυφθεί ιδιαίτερα καθαρά στην μονοθεϊστική μεταρρύθμιση του Ακενατόν. Ο Θεός (Aten), ο γιος Του (ο θεάνθρωπος Akhenaten) και η Maat (Ιερές ενέργειες της θείας τάξης) είναι ήδη, η άμεση κλοπή της χριστιανικής τριάδας.

Αυτή είναι η αρχική ιδέα της αιγυπτιακής θεολογίας και του καθεστώτος του Αιγύπτιου Βασιλιά, η ιδέα της μοναρχίας ως τέτοιας, της μοναρχίας με την μορφή που θα γινόταν αργότερα αντιληπτή από το Βυζάντιο. Τα ακόλουθα συμπεράσματα του Assmann είναι δίκαια: «Η στροφή του Κωνσταντίνου σήμαινε, την επιστροφή στην Αίγυπτο. Η χριστιανική εκκλησία… στην ουσία είναι πολύ πιο κοντά στην Αιγυπτιακή ιδέα του κράτους -που αντέγραψε πλήρως- παρά… στην ιουδαϊκή παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης».

9. Εβραίος «μαύρος θρύλος» για την Αίγυπτο.

Αν και, όπως ανακαλύψαμε, η επιστήμη του 19ου αιώνα δεν γνώριζε σχεδόν τίποτα για την Αρχαία Αίγυπτο, οι μαρξιστικοί μύθοι για τον «ασιατικό τρόπο παραγωγής» και τον «αιγυπτιακό δεσποτισμό» εξακολουθούσαν να έχουν κάποια βάση. Αυτό, φυσικά, είναι πρωτίστως το εβραϊκό παραμύθι της Εξόδου. Ο Μαρξ, κληρονόμος μιας αρχαίας ραβινικής οικογένειας, δεν μπορούσε φυσικά να μεταχειριστεί την Αίγυπτο διαφορετικά από οποιονδήποτε άλλο Εβραίο στην γη. Και όπως για κάθε Εβραίο, η λέξη «Φαραώ» σήμαινε για αυτόν το θεμέλιο οποιασδήποτε μη Εβραϊκής δύναμης, και τον εκπρόσωπο οποιασδήποτε μη Εβραϊκής εξουσίας κατ’ αρχήν.

Το εβραϊκό παραμύθι της Εξόδου περιγράφει την Αίγυπτο με έναν πολύ κολακευτικό τρόπο, δημιουργώντας ένα είδος «μαύρου θρύλου». Ταυτόχρονα, κανείς δεν μπορεί παρά να χαμογελάσει στην αφελή φαντασίωση αυτών των περιγραφών: δύο μαίες που ο Φαραώ διατάζει να σκοτώσουν εβραϊκά αγόρια… Ένα καλάθι στα καλάμια… Η κόρη του Φαραώ πήγε να λουστεί… Ο Μωυσής ήρθε στον Φαραώ … Ο Φαραώ ήρθε στο ποτάμι… Μπροστά μας, φυσικά, δεν έχουμε παρά «ιστορίες Τσούτσι για τον Λένιν και τον Στάλιν». Έτσι, ένας Αφρικανός προσπαθεί να πει ένα παραμύθι για τον Ρώσο Τσάρο, αλλά η ιστορία βγαίνει για έναν Αφρικανό ηγέτη.

Ο βάρβαρος λοιπόν, τυφλωμένος από το μεγαλείο της Κωνσταντινούπολης, φέρνει στο σπίτι παραμύθια, που μετατρέπονται σε νανουρίσματα για παιδιά. Φυσικά, αυτά τα παραμύθια έχουν πολύ μικρή σχέση με την πραγματικότητα. Ο Αιγύπτιος Φαραώ είναι Θεός, ζει σε μια μεγάλη πόλη – την πρωτεύουσα ενός μεγάλου κράτους και οι άνθρωποι δεν πηγαίνουν μόνο σε αυτόν. Περιστασιακά, και σε μεγάλες γιορτές, δείχνει το πρόσωπό του, και αυτό είναι η εμφάνιση μιας θεότητας.

Είναι σαφές ότι οι Αιγυπτιολόγοι δεν μπορούν να δεχτούν το παραμύθι της Εξόδου ως αξιόπιστο ντοκουμέντο. Επιπλέον, δεν βρέθηκαν ίχνη Εβραίων που βρίσκονται σε αιγυπτιακή σκλαβιά, ούτε καν ίχνη Εβραίων. Είναι γνωστό ότι η Αίγυπτος έμαθε για την δουλεία αργά και σε πολύ μικρή κλίμακα. Στο Παλαιό και Μέσο Βασίλειο, με την αιγυπτιακή ευμάρεια, την απομόνωση και τις αδύναμες αστυνομικές δυνάμεις, η δουλεία ήταν απλώς άσχετη.

Πυραμίδες και Βασιλικοί τάφοι χτίστηκαν από ελεύθερους ανθρώπους. Μόνο την εποχή του Νέου Βασιλείου, όταν η Αίγυπτος έγινε αυτοκρατορία και απέκτησε τακτικό στρατό, ο αριθμός των σκλάβων άρχισε να αυξάνεται. Ωστόσο, από τις κατακτήσεις των Hyksos, ασιατικές φυλές σημιτικής καταγωγής (και αυτό είναι 1700-1580 π.κ.ε.) και μέχρι τον 13ο αιώνα (η στήλη Merneptah, το κείμενο της οποίας αναφέρει ότι κερδήθηκε νίκη επί του Ισραήλ στην Παλαιστίνη), δεν υπάρχουν ίχνη Εβραίων στην Αίγυπτο. Οι πρώτοι γνωστοί εβραϊκοί οικισμοί εδώ χρονολογούνται από τον 7ο αιώνα. π.κ.ε.

Το ίδιο όμως ισχυρίζεται και το παραμύθι του Μωυσή. Δεν υπάρχει Ισραήλ στην φύση πριν από τον Μωυσή. Ο Μωυσής είναι ο δημιουργός του Ισραήλ. Είναι αυτός που συγκεντρώνει τους ανθρώπους από διάσπαρτες φυλές, τους δένει με έναν νέο θεϊκό νόμο και τους κατευθύνει προς κάποιον εκθαμβωτικό στόχο.

Και, προφανώς, δεν υπάρχει κανένα είδος ιστορικής πραγματικότητας πίσω από το παραμύθι για τον Μωυσή. Και το θέμα δεν βρίσκεται μόνο στην «ιστορική μνήμη» με την οποία το πρόσωπο του Ισραήλ, όπως το ξέρουμε, είναι αποτυπωμένο σε αυτό το παραμύθι και όχι μόνο στην απίστευτη σημασία αυτού του παραμυθιού για ολόκληρη την παγκόσμια ιστορία των χριστιανών (αφαιρέστε τον και θα βρεθούν στο κενό τα πιστά πρόβατα). Το θέμα είναι σε αυτούς τους απίστευτους (σε όλα τα επίπεδα – από ιερούς έως καθημερινούς) πολιτιστικούς δεσμούς που βρίσκουμε σήμερα μεταξύ Αιγύπτου και Ισραήλ. Ο αριθμός των δανείων, ξεκινώντας από τα αιγυπτιακά ονόματα του ίδιου του Μωυσή και των λευκών ιερέων του [που σημειώθηκε από τον S. Freud στο βιβλίο του «This Man Moses», 1939] και την «Κιβωτό της Διαθήκης» [μια τυπική αιγυπτιακή σαρκοφάγο, ένα αντίγραφο του οποίου μπορεί να δει κανείς ανάμεσα στους θησαυρούς τους τάφους του Τουταγχαμών] μπορεί να παρατεθεί σε ολόκληρες σελίδες.

Αλλά είναι πολύ πιο ενδιαφέρον να στραφούμε στις αιγυπτιακές έννοιες που αναπαράγονται από το Ισραήλ.

Η Αίγυπτος είναι ο κόσμος μιας ιερής γης (ένας Αιγύπτιος φοβάται να πεθάνει έξω από την Αίγυπτο, γιατί θα μπορούσε να του κοστίσει την αιωνιότητα), που κατοικείται από έναν ιερό λαό. Ο Αιγύπτιος θεωρεί άγριους βάρβαρους όλους τους άλλους λαούς που δεν γνωρίζουν τον Βασιλιά και την Μάατ. Θεωρεί τον δικό του πολιτισμό εξαιρετικά εξαιρετικό. Εδώ στην Αίγυπτο σχηματίστηκε ένας κόσμος. Εδώ ο κόσμος, με τις προσπάθειες των Αιγυπτίων, πέρασε όλη την πορεία της διαμόρφωσής του. Και αυτός ο κόσμος στέκεται μόνο όσο η Αίγυπτος υποστηρίζει την ύπαρξή της. Αν πάψει να διατηρεί την ιερή τάξη της Μαάτ, ο κόσμος θα κατακλυστεί από το χάος.

[Ο Jan Assmann στο έργο του «Cultural Memory» γράφει:

«Οι Αιγύπτιοι ζούσαν με την ακλόνητη πεποίθηση ότι με τον πολιτισμό τους, αν όχι ο κόσμος, τότε τουλάχιστον η παγκόσμια τάξη πραγμάτων καθαυτή, η ουσιαστική δομή και οι ζωτικές της συνδέσεις θα εξαφανίζονταν: Ωστόσο, λαμβανόμενη στο σύνολό της την πολιτιστική και κοινωνική της ζωή, η Αίγυπτος ήταν τόσο μοναδική όσο και η δομή αυτής της ίδιας της γης. Αυτό που ήταν επίσης μοναδικό ήταν η αιγυπτιακή πνευματική στάση, αυτή η ακλόνητη πεποίθηση ότι η πολιτιστική ταυτότητα της Αιγύπτου και η συνέχεια του φυσικού κόσμου ήταν ένα και το αυτό» (Fowden 1986, 14).

Οι αιγυπτιακοί ναοί ήταν τα κέντρα που υποστήριζαν την ύπαρξη του κόσμου. Η διατήρηση του αιγυπτιακού πολιτισμού και η συντήρηση του κόσμου ήταν πτυχές του ίδιου έργου που ανατέθηκε στους ιερείς και βρέθηκε στον ναό, όχι μόνο ένα δοχείο, αλλά και μια μνημειώδης και σαφής έκφραση. Στην Αίγυπτο της ύστερης εποχής, η ορθοπρακτική ιεροποίηση της ζωής αντιστοιχεί στην ιεροποίηση της χώρας, την ιδέα της Αιγύπτου ως «πιο ιερής χώρας»… αυτό σημαίνει μια ιδιαίτερη συνείδηση ​​της αποκλειστικότητάς της, με βάση την ιδέα της μιας ιδιαίτερης εγγύτητας με τον Θεό, «το κοινό της ζωής όλης της Αιγύπτου με τους Θεούς».]

Ένα σημάδι της εκλεκτότητας και της αγνότητας ενός Αιγύπτιου είναι η περιτομή του (στην Αίγυπτο, κατά κανόνα, οι υψηλότερες κάστες περιτμήθηκαν, αργότερα η περιτομή προφανώς διατηρήθηκε μόνο μεταξύ των ιερέων, ως ένδειξη επιλογής, εκλεκτότητας, αγιότητας).

Όλ’ αυτά -αυτός ο απίστευτος πατερναλισμός των Αιγυπτίων, αυτή η συνείδηση ​​της αποκλειστικότητάς τους (μερικές φορές σε παράλογες μορφές) και αυτή η περιτομή (ως ένδειξη της δικής τους αγνότητας και αγιότητας) αντιγράφεται και υιοθετείται από το Ισραήλ. Το αφομοιώνει μόνο σε μια εξαιρετικά μοναδική μορφή και, επιπλέον, σε θέση απόλυτης εχθρότητας προς την Αίγυπτο (αυτό τονίζει ο «μαύρος θρύλος» της Βίβλου).

Έτσι, είναι πολύ ολοφάνερο για να φανταστεί κανείς πώς μια συγκεκριμένη κοινότητα αντιφρονούντων, που μεγάλωσε μέσα στον αιγυπτιακό πολιτισμό, αλλά βρίσκεται σε βαθιά αντίθεση μ’ αυτόν, ενώνεται μέσω ενός νέου παραμυθιού, βασισμένου στον Αιγυπτιακό πολιτισμικό κώδικα, ωστόσο, συγκρουσιακός με την Αίγυπτο, και εγκαταλείπει την χώρα, ορμώντας σε άλλα όρια και ορίζοντες.

Και, όπως δεν είναι δύσκολο να διαπιστωθεί, είναι ακριβώς αυτό το κίνητρο (από την μια πλευρά, μίσος για το κράτος, οποιαδήποτε εξωτερική εξουσία, και από την άλλη, η αυτοθέωση) γίνεται η «κορυφαία μελωδία», το θεμελιώδες αρχέτυπο του Ισραήλ για όλους τους επόμενους αιώνες της ύπαρξής του.

Και αυτό που είναι πιο ενδιαφέρον είναι ότι στην πραγματικότητα γνωρίζουμε έναν εναλλακτικό αιγυπτιακό παραμύθι για την Έξοδο. Αυτή είναι η ιστορία του Αιγύπτιου ιστορικού Manetho (IV-III αι. π.κ.ε.), ενός ανθρώπου που κέρδισε τεράστια εξουσία τόσο στους επιστημονικούς κύκλους της αρχαιότητας όσο και στους σύγχρονους αιγυπτιολόγους.

***
@Ίων Μάγγος / Ηώ Αναγνώστου / terrapapers.com / 2009-2024

Πηγή: terrapapers.com