Terrapapers: Η σκέψη και η επίδραση του φιλοσόφου Ντέιβιντ Χιουμ

«Τίποτε δεν είναι πιο εκπληκτικό από την ευκολία με την οποία οι πολλοί κυβερνώνται από τους λίγους.”

“Ο χαρακτήρας είναι το αποτέλεσμα ενός συστήματος στερεοτυπικών αντιλήψεων.”

Θεωρούμενος ως ένας από τους σημαντικότερους φιλοσόφους, ο David Hume (1711–1776) ήταν επίσης πολύ γνωστός στην εποχή του ως ιστορικός και δοκιμιογράφος. Ένας κορυφαίος φιλόσοφος σε οποιοδήποτε είδος καταπιανόταν, με τα κυριότερα φιλοσοφικά του έργα να είναι τα εξής: “A Treatise of Human Nature” (1739–1740), “The Inquiries about Human Understanding” (1748) “Concerning the Principles of Morals” (1751), καθώς και οι διάλογοι που δημοσιεύτηκαν μετά θάνατον και παραμένουν ευρέως ως βαθιά επιρροή μέχρι σήμερα.

Αν και οι πιο συντηρητικοί σύγχρονοι του Χιουμ κατήγγειλαν τα γραπτά του ως έργα σκεπτικισμού και αθεϊσμού, η επιρροή του είναι εμφανής στην ηθική φιλοσοφία και στα οικονομικά κείμενα του στενού φίλου του Άνταμ Σμιθ. Ο Καντ ανέφερε ότι το έργο του Χιουμ τον ξύπνησε από τον «δογματικό ύπνο» του και ο Τζέρεμι Μπένθαμ παρατήρησε ότι η ανάγνωση του Χιουμ «προκάλεσε την πτώση της ζυγαριάς» στα μάτια του («A Fragment on Government»).

Ο Κάρολος Δαρβίνος θεώρησε το έργο του ως κεντρική επιρροή στην θεωρία της εξέλιξης. Οι διαφορετικές κατευθύνσεις προς τις οποίες αυτοί οι συγγραφείς στράφηκαν με βάση ό,τι αποκόμισαν διαβάζοντάς τον, αντικατοπτρίζουν τόσο τον πλούτο των πηγών του όσο και το ευρύ φάσμα του εμπειρισμού του. Σήμερα, οι φιλόσοφοι αναγνωρίζουν τον Χιουμ ως σχολαστικό εκφραστή του φιλοσοφικού νατουραλισμού, ως πρόδρομο της σύγχρονης γνωστικής επιστήμης και ως πηγή έμπνευσης για πολλούς από τους πιο σημαντικούς τύπους ηθικής θεωρίας που αναπτύχθηκαν στην σύγχρονη ηθική φιλοσοφία.

Ζωή και Έργα

Γεννημένος στο Εδιμβούργο, ο Hume πέρασε τα παιδικά του χρόνια στο Ninewells, στο κτήμα της οικογένειάς του. Καταγόταν από μια «καλή οικογένεια», η οποία ήταν κοινωνικά καλά συνδεδεμένης αλλά όχι πλούσια. Ο πατέρας του πέθανε αμέσως μετά τα δεύτερα γενέθλια του, αφήνοντας τον ίδιο, τον μεγαλύτερο αδερφό και την αδελφή του υπό την φροντίδα της μητέρας τους, μιας γυναίκας με μοναδική αξία, που, αν και νέα και όμορφη, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην ανατροφή και την εκπαίδευση των παιδιών της.

Η Katherine Falconer Hume συνειδητοποίησε ότι ο David ήταν ασυνήθιστo παιδί, οπότε όταν ο μεγαλύτερος αδερφός του πήγε στο Πανεπιστήμιο του Εδιμβούργου, ο Hume πήγε μαζί του, αν και ήταν μόλις 10 ή 11 ετών. Εκεί σπούδασε Λατινικά και Ελληνικά, διάβασε πολύ ιστορία και λογοτεχνία, αρχαία και σύγχρονη φιλοσοφία και έκανε επίσης μαθηματικά και φυσική φιλοσοφία—αυτό που τώρα ονομάζουμε φυσική επιστήμη.

Η εκπαίδευση που έλαβε ο Ντέιβιντ, τόσο στο σπίτι όσο και στο πανεπιστήμιο, στόχευε στην εκπαίδευση των μαθητών σε μια ζωή αρετής, που ρυθμίζεται από αυστηρούς σκωτσέζικους καλβινιστικούς περιορισμούς. Οι προσευχές και τα κηρύγματα ήταν εξέχουσες πτυχές της οικιακής και πανεπιστημιακής του ζωής. Κάποια στιγμή, ο Hume διάβασε το “The Whole Duty of Man”, ένα ευρέως διαδεδομένο αγγλικανικό λατρευτικό φυλλάδιο που περιγράφει λεπτομερώς τα καθήκοντά μας προς τον Θεό, τους συνανθρώπους μας και τον εαυτό μας.

Η οικογένεια του Χιουμ τον θεωρούσε κατάλληλο για δικηγορική καριέρα, αλλά βρήκε τον νόμο «ναυτιακό», προτιμώντας να διαβάζει κλασικά κείμενα, ειδικά τον Κικέρωνα. Αποφάσισε να γίνει «Λόγιος και Φιλόσοφος» και ακολούθησε ένα αυστηρό πρόγραμμα ανάγνωσης και προβληματισμού για τρία χρόνια έως ότου «φάνηκε να μου ανοίγεται μια νέα σκηνή σκέψης». Η ένταση της ανάπτυξης του φιλοσοφικού του οράματος προκάλεσε μια ψυχολογική κρίση στον ίδιο.

Η κρίση τελικά πέρασε και ο Χιουμ παρέμεινε προσηλωμένος στην διάρθρωση της «νέας σκηνής της σκέψης» του. Ως δεύτερος γιος, η κληρονομιά του ήταν πενιχρή, έτσι μετακόμισε στην Γαλλία, όπου μπορούσε να ζήσει φθηνά, και τελικά εγκαταστάθηκε στο La Flèche, ένα ήσυχο χωριό στο Anjou, γνωστότερο για το κολέγιο των Ιησουιτών όπου ο Descartes και η Mersenne είχαν σπουδάσει έναν αιώνα πριν.

Εκεί διάβαζε Γάλλους και άλλους ηπειρωτικούς συγγραφείς, ιδιαίτερα τους Malebranche, Dubos και Bayle, και περιστασιακά δόλωσε τους Ιησουίτες με επιχειρήματα που επιτέθηκαν στις πεποιθήσεις τους. Μέχρι εκείνη την στιγμή, ο Χιουμ όχι μόνο είχε απορρίψει τις θρησκευτικές πεποιθήσεις με τις οποίες ανατράφηκε, αλλά ήταν επίσης αντίθετος στην οργανωμένη θρησκεία γενικά, μια αντίθεση που παρέμεινε σταθερή σε όλη του την ζωή. Το 1734, όταν ήταν μόλις 23 ετών, άρχισε να γράφει την “Πραγματεία της Ανθρώπινης Φύσης”.

Ο Χιουμ επέστρεψε στην Αγγλία το 1737 για να ετοιμάσει την “Πραγματεία” για τον Τύπο. Για να κερδίσει την εύνοια του Τζόζεφ Μπάτλερ (1692–1752), «ευνούχησε» το χειρόγραφό του, διαγράφοντας την αμφιλεγόμενη συζήτησή του για τα θαύματα, μαζί με κάποια άλλα μέρη των γραπτών του. Το βιβλίο I, «Of the Understanding» και το βιβλίο II, «Of the Passions», δημοσιεύθηκαν ανώνυμα το 1739. Τον επόμενο χρόνο κυκλοφόρησε το Βιβλίο III, «Of Morals», καθώς και η «Περίληψη» του Βιβλίου I και II.

Η Πραγματεία δεν άφησε λογοτεχνική αίσθηση, αλλά από την άλλη δεν κατακρίθηκε από τον Τύπο, όπως περιέγραψε απογοητευμένος ο Hume την υποδοχή της. Παρά τις χειρουργικές του διαγραφές, προκάλεσε μια ‘μουρμούρα μεταξύ των ζηλωτών΄για να τροφοδοτήσει τη διά βίου φήμη του ως άθεου και σκεπτικιστή. Όταν υπέβαλε αίτηση για την Έδρα Ηθικής και Πνευματικής («Διανοητικής») Φιλοσοφίας στο Εδιμβούργο το 1745, η φήμη του προκάλεσε μία επιτυχημένη αντίθεση. Έξι χρόνια αργότερα, υπέβαλλε ξάνα αίτηση για την έδρα της Λογικής στην Γλασκώβη, για να απορριφθεί ξανά. Ο Χιουμ δεν κατείχε ποτέ ακαδημαϊκή θέση.

Το 1745, δέχτηκε μια θέση ως δάσκαλος ενός νεαρού ευγενή. Ένα χρόνο αργότερα έγινε γραμματέας του ξαδέλφου του, υποστράτηγου Τζέιμς Σεντ Κλερ και τελικά τον συνόδεψε σε μια εκτεταμένη διπλωματική αποστολή στην Αυστρία και την Ιταλία.

Το 1748, εμφάνισε μια έρευνα σχετικά με την ανθρώπινη κατανόηση , που κάλυπτε τις κεντρικές ιδέες του Βιβλίου Ι της Πραγματείας και την συζήτησή του για την ελευθερία και την αναγκαιότητα από το Βιβλίο II. Συμπεριέλαβε επίσης υλικό που είχε αφαιρέσει από την Πραγματεία.

Το 1751, δημοσίευσε το “An Inquiry about the Principles of Morals”, μια «αναδιατύπωση» του Βιβλίου III της Πραγματείας , το οποίο περιέγραψε ως «ασύγκριτα το καλύτερο» όλων των έργων του. Οι “Πολιτικοί Λόγοι” εμφανίστηκαν το 1752 και η αλληλογραφία του Hume αποκαλύπτει ότι αυτή την περίοδο βρισκόταν επίσης σε εξέλιξη ένα προσχέδιο των “Διαλόγων Sχετικά με τη Φυσική Θρησκεία”.

Μια προσφορά να υπηρετήσει ως βιβλιοθηκάριος στην Σχολή Δικηγόρων του Εδιμβούργου έδωσε στον Hume την ευκαιρία να ξεκινήσει ένα άλλο έργο, το “History of England”, χρησιμοποιώντας τους εξαιρετικούς πόρους της νομικής βιβλιοθήκης. Δημοσιεύτηκε σε έξι τόμους μεταξύ 1754 και 1762 και έγινε μπεστ σέλερ τον επόμενο αιώνα, δίνοντάς του την οικονομική ανεξαρτησία που αναζητούσε από καιρό. Αλλά ακόμη και ως βιβλιοθηκάριος, η φήμη του Χιουμ ως άθεου και σκεπτικιστή, τον κυρίευσε. Ένας από τους ισχυρισμούς του για «απρεπή βιβλία» προκάλεσε την απόλυση και τον αφορισμό του από τον Κερκ. Φίλοι και εκδότες τον έπεισαν να καταστείλει μερικά από τα πιο αμφιλεγόμενα γραπτά του για την θρησκεία κατά την διάρκεια της ζωής του.

Το 1763 ο Χιουμ δέχτηκε μια θέση ως ιδιωτικός γραμματέας του Βρετανού Πρέσβη στην Γαλλία. Κατά την διάρκεια της τριετούς παραμονής του στο Παρίσι, έγινε Γραμματέας της Πρεσβείας και τελικά επιτετραμμένος της . Έγινε η μανία των παριζιάνικων σαλονιών, απολαμβάνοντας την συζήτηση και την παρέα διάσημων Ευρωπαίων διανοουμένων. Ήταν γνωστός για την αγάπη του για το καλό φαγητό και το κρασί, καθώς και για την απόλαυση της προσοχής και της αγάπης των γυναικών.

Ο Χιουμ επέστρεψε στο Εδιμβούργο το 1769. Έχτισε ένα σπίτι στην Νέα Πόλη του Εδιμβούργου και πέρασε τα φθινοπωρινά του χρόνια ήσυχα και άνετα, τρώγοντας και συζητώντας με φίλους, που δεν ήταν όλοι «σπουδαγμένοι και λογοτέχνες». Ξόδεψε αρκετό χρόνο αναθεωρώντας τα έργα του για τις νέες εκδόσεις των “Δοκιμίων και Πραγματειών” του.

Το 1775, ο Χιουμ διαγνώστηκε με καρκίνο του εντέρου. Πριν από το θάνατό του το 1776, κανόνισε την μεταθανάτια δημοσίευση του πιο αμφιλεγόμενου έργου του, των “Διαλόγων Σχετικά με την Φυσική Θρησκεία”, και συνέθεσε μια σύντομη αυτοβιογραφία, «Η Δική μου Ζωή». Αν και υπήρχε μεγάλη περιέργεια για το πώς «ο μεγάλος άπιστος» θα αντιμετώπιζε τον θάνατό του, οι φίλοι του συμφώνησαν ότι προετοιμάστηκε με την ίδια ειρηνική ευθυμία που χαρακτήριζε την ζωή του.

Φιλοσοφικό Έργο

Όπως διακηρύσσει ο τίτλος της Πραγματείας , το θέμα του Hume είναι η ανθρώπινη φύση. Συνοψίζει το έργο του στον υπότιτλό του «μια προσπάθεια εισαγωγής της πειραματικής μεθόδου σε ηθικά θέματα». Στην εποχή του, «ηθικό» σήμαινε οτιδήποτε αφορούσε την ανθρώπινη φύση, όχι απλώς την ηθική, όπως ξεκαθαρίζει στην αρχή της πρώτης Έρευνας , όπου ορίζει την «ηθική φιλοσοφία» ως «την επιστήμη της ανθρώπινης φύσης». Ο στόχος του Hume ήταν να εφαρμόσει την επιστημονική μέθοδο στην μελέτη της ανθρώπινης φύσης.

Οι πρώιμες μελέτες του Χιουμ για τα φιλοσοφικά «συστήματα» τον έπεισαν ότι η φιλοσοφία βρισκόταν σε θλιβερή κατάσταση και ότι είχε απόλυτη ανάγκη μεταρρύθμισης. Όταν ήταν μόλις 18 ετών, παραπονέθηκε σε μια επιστολή ότι όποιος γνωρίζει την φιλοσοφία συνειδητοποιεί ότι είναι εμπλεκόμενος σε «ατελείωτες διαμάχες».

Οι αρχαίοι φιλόσοφοι, στους οποίους είχε επικεντρωθεί, επανέλαβαν τα λάθη που έκαναν οι φυσικοί τους φιλόσοφοι. Προώθησαν θεωρίες που ήταν «εντελώς υποθετικές εξαρτώμενες περισσότερο από την εφεύρεση παρά την εμπειρία». Αντιτίθεται στο ότι συμβουλεύτηκαν την φαντασία τους για να κατασκευάσουν τις απόψεις τους για την αρετή και την ευτυχία, «χωρίς να αφορούν την ανθρώπινη Φύση, από την οποία πρέπει να εξαρτάται κάθε ηθικό συμπέρασμα». Ο νεαρός Χιουμ αποφάσισε να αποφύγει αυτά τα λάθη στην δουλειά του, κάνοντας την ανθρώπινη φύση «την κύρια μελέτη του και την Πηγή από την οποία θα αντλούσε κάθε Αλήθεια».

Ακόμη και σε αυτό το πρώιμο στάδιο, οι ρίζες της ώριμης προσέγγισης του Hume στην μεταρρύθμιση της φιλοσοφίας είναι εμφανείς. Ήταν πεπεισμένος ότι ο μόνος τρόπος για να βελτιωθεί η φιλοσοφία ήταν να γίνει η διερεύνηση της ανθρώπινης φύσης κεντρική — και εμπειρική. Το πρόβλημα με την αρχαία φιλοσοφία ήταν η εξάρτησή της σε «υποθέσεις» – ισχυρισμούς που βασίζονται σε εικασίες και εφευρέσεις και όχι στην εμπειρία και στην παρατήρηση.

Όταν ο Χιουμ άρχισε να γράφει την Πραγματεία τρία χρόνια αργότερα, είχε βυθιστεί στα έργα των σύγχρονων φιλοσόφων, αλλά τα βρήκε ενοχλητικά, κυρίως επειδή έκαναν τα ίδια λάθη που έκαναν οι αρχαίοι, ενώ ομολογούσαν ότι τα απέφευγαν. Γιατί, ρωτά ο Hume, οι φιλόσοφοι δεν μπόρεσαν να κάνουν την θεαματική πρόοδο στην κατανόηση της ανθρώπινης φύσης, που πέτυχαν πρόσφατα οι φυσικοί φιλόσοφοι -τους οποίους τώρα αποκαλούμε «επιστήμονες»- στις φυσικές επιστήμες;

Η απάντησή του είναι ότι ενώ οι επιστήμονες έχουν θεραπεύσει τους εαυτούς τους από το «πάθος τους για υποθέσεις και συστήματα», οι φιλόσοφοι δεν έχουν ακόμη απαλλαγεί από αυτόν τον πειρασμό. Οι θεωρίες τους ήταν πολύ εικασιακές, βασίζονταν σε a priori υποθέσεις και έδιναν πολύ λίγη προσοχή στο πώς είναι στην πραγματικότητα η ανθρώπινη φύση. Αντί να μας βοηθήσουν να καταλάβουμε τους εαυτούς μας, οι σύγχρονοι φιλόσοφοι βυθίστηκαν σε ατελείωτες διαμάχες προκαλώντας «την κοινή προκατάληψη ενάντια στους μεταφυσικούς συλλογισμούς κάθε είδους», δηλαδή «κάθε είδους επιχείρημα που είναι με οποιονδήποτε τρόπο δυσνόητο και απαιτεί κάποια προσοχή για να γίνει κατανοητό».

Για να σημειώσουμε πρόοδο, υποστηρίζει ο Hume, πρέπει να «απορρίψουμε κάθε σύστημα… όσο λεπτό ή ευφυές, το οποίο δεν βασίζεται σε γεγονότα και παρατήρηση». Αυτά τα συστήματα που καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα παγιωμένων και με επιρροή μεταφυσικών και θεολογικών απόψεων, ισχυρίζονται ότι έχουν ανακαλύψει αρχές που μας δίνουν μια βαθύτερη και πιο σίγουρη γνώση της τελικής πραγματικότητας.

Αλλά ο Hume υποστηρίζει ότι προσπαθώντας να προχωρήσουμε πέρα ​​από οτιδήποτε μπορούμε ενδεχομένως να βιώσουμε, αυτές οι μεταφυσικές θεωρίες προσπαθούν «να διεισδύσουν σε θέματα εντελώς απρόσιτα για την κατανόηση». Αυτές οι «αέριες επιστήμες», όπως τις αποκαλεί ο Hume, έχουν μόνο τον «αέρα» της επιστήμης.

Ακόμη χειρότερα, αυτά τα μεταφυσικά συστήματα είναι προπέτασμα καπνού για «λαϊκές δεισιδαιμονίες» που προσπαθούν να μας κατακλύσουν με θρησκευτικούς φόβους και προκαταλήψεις. Ο Χιουμ έχει στο μυαλό του μια ποικιλία από δόγματα που χρειάζονται μεταφυσική κάλυψη για να φαίνονται αξιοσέβαστα, με επιχειρήματα για την ύπαρξη του Θεού, την αθανασία της ψυχής και την φύση της ιδιαίτερης πρόνοιας του Θεού. Η μεταφυσική βοηθά και υποκινεί αυτά και άλλα δεισιδαιμονικά δόγματα.

Αλλά επιμένει ότι επειδή αυτά τα μεταφυσικά και θεολογικά συστήματα είναι απαράδεκτα, δεν σημαίνει ότι πρέπει να σταματήσουμε να ασχολούμαστε με την φιλοσοφία. Αντίθετα, πρέπει να εκτιμήσουμε «την αναγκαιότητα να μεταφέρουμε τον πόλεμο στις πιο μυστικές εσοχές του εχθρού». Ο μόνος τρόπος να αντισταθείς στην γοητεία αυτών των ψευδοεπιστημών είναι να ασχοληθείς μαζί τους, αντικρούοντας την «ακατάληπτη… μεταφυσική ορολογία» τους με «ακριβή και δίκαιη λογική».

Ένα εξέχον μέρος αυτής της πτυχής του έργου του είναι η «ανακάλυψη της κατάλληλης επαρχίας της ανθρώπινης λογικής» καθορίζοντας την έκταση και τα όρια των δυνάμεων και των ικανοτήτων της λογικής. Πίστευε ότι η έρευνά του θα δείξει ότι η μεταφυσική ως αναζήτηση για την κατανόηση της τελικής φύσης της πραγματικότητας είναι πέρα ​​από τα όρια της λογικής.

Στην «Εισαγωγή» του στην Πραγματεία , ο Hume ξεκινά την εποικοδομητική φάση του έργου του προτείνοντας τίποτα λιγότερο από «ένα ολοκληρωμένο σύστημα επιστημών, χτισμένο σε μια εντελώς νέα βάση». Το νέο θεμέλιο είναι η επιστημονική μελέτη της ανθρώπινης φύσης. Υποστηρίζει ότι όλες οι επιστήμες έχουν κάποια σχέση με την ανθρώπινη φύση, «ακόμη και τα Μαθηματικά, η Φυσική Φιλοσοφία και η Φυσική Θρησκεία». Είναι όλες ανθρώπινες δραστηριότητες, επομένως αυτό που μπορούμε να επιτύχουμε σε αυτές εξαρτάται από την κατανόηση του είδους των ερωτήσεων που είμαστε σε θέση να χειριστούμε και τι είδους πρέπει να αφήσουμε ήσυχο.

Καθώς η επιστήμη της ανθρώπινης φύσης είναι το μόνο στέρεο θεμέλιο για τις άλλες επιστήμες, «το μόνο στέρεο θεμέλιο που μπορούμε να δώσουμε σε αυτήν την ίδια την επιστήμη πρέπει να τεθεί στην εμπειρία και την παρατήρηση». Αν και ο Hume δεν τον αναφέρει ονομαστικά, ο Newton (1642–1727) είναι ο ήρωάς του. Οποιοιδήποτε νόμοι ανακαλύπτουμε πρέπει να καθιερωθούν με παρατήρηση και πείραμα.

Ο Χιουμ προτείνει μια εμπειρική εναλλακτική στην παραδοσιακή a priori μεταφυσική. Ο εμπειρισμός του είναι νατουραλιστικός στο ότι αρνείται να υποστηρίξει οποιαδήποτε έκκληση στο υπερφυσικό, όσον αφορά την εξήγηση της ανθρώπινης φύσης. Ως φυσιοδίφης, στοχεύει να εξηγήσει τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί το μυαλό μας με τρόπο που να συνάδει με μια Νευτώνεια εικόνα του κόσμου.

Ο Χιουμ απεικονίζει την επιστημονική του μελέτη για την ανθρώπινη φύση ως ένα είδος νοητικής γεωγραφίας ή ανατομίας του νου. Στην πρώτη ενότητα της πρώτης έρευνας , λέει ότι έχει δύο κύρια καθήκοντα, το ένα καθαρά περιγραφικό , το άλλο επεξηγηματικό . Η νοητική γεωγραφία συνίσταται στην οριοθέτηση «των διακριτών μερών και δυνάμεων» του νου. Ενώ ο καθένας μπορεί να κατανοήσει τις βασικές διακρίσεις μεταξύ των περιεχομένων και των λειτουργιών του νου, είναι πιο δύσκολο να κατανοηθούν οι πιο λεπτές διακρίσεις.

Ο Χιουμ, ωστόσο, θέλει να πάει πολύ παραπέρα. Θέλει να εξηγήσει πώς λειτουργεί το μυαλό ανακαλύπτοντας τα «μυστικά ελατήρια και τις αρχές του». Μας υπενθυμίζει ότι οι αστρονόμοι, για μεγάλο χρονικό διάστημα, αρκούνταν στην απόδειξη των «κινήσεων, της τάξης και του μεγέθους των ουράνιων σωμάτων». Αλλά τότε ένας φιλόσοφος – ο Νεύτωνας – καθόρισε «τους νόμους και τις δυνάμεις, από τις οποίες διέπονται και κατευθύνονται οι επαναστάσεις των πλανητών».

Το παράδειγμα του Νεύτωνα οδήγησε άλλους φυσικούς φιλοσόφους σε παρόμοιες επεξηγηματικές επιτυχίες. Ο Hume πιστεύει ότι θα είναι εξίσου επιτυχημένος στην εύρεση των θεμελιωδών νόμων που διέπουν τις «διανοητικές δυνάμεις και την οικονομία μας», εάν ακολουθούσε την ίδια προσοχή που επέδειξε ο Νεύτων κατά την εκτέλεση των ερευνών του.

Ως ο νεοσύστατος Νεύτωνας των ηθικών επιστημών, ο Χιουμ θέλει να βρει ένα σύνολο νόμων που εξηγούν πώς τα περιεχόμενα του νου – οι αντιλήψεις , όπως τις αποκαλεί – έρχονται και φεύγουν στο μυαλό και πώς οι απλές αντιλήψεις συνδυάζονται για να σχηματίσουν περίπλοκες αντιλήψεις με τρόπους που εξηγούν την ανθρώπινη σκέψη, την πεποίθηση, το συναίσθημα και την δράση.

Το επίτευγμα του Νεύτωνα ήταν ότι ήταν σε θέση να εξηγήσει ποικίλα και πολύπλοκα φυσικά φαινόμενα με βάση μερικές γενικές αρχές. Έτσι ο Hume προτείνει να εξηγήσει «όλα τα αποτελέσματα από τις απλούστερες και τις λιγότερες αιτίες». Προβλέπει ότι είναι πιθανό μια «αρχή του νου να εξαρτάται από μια άλλη» και ότι αυτή η αρχή μπορεί με την σειρά της να ενταχθεί σε μια άλλη αρχή, ακόμη πιο «γενική και καθολική». Αλλά τονίζει ότι ενώ θα προσπαθήσει να βρει τις πιο γενικές αρχές, καθιστώντας τις όσο το δυνατόν πιο καθολικές, όλες οι εξηγήσεις του πρέπει να βασίζονται πλήρως στην εμπειρία.

Λογαριάζοντας τον Νου

Για να εξηγήσει την λειτουργία του μυαλού μας σε σχέση με όλα όσα έδειξε ο Νεύτωνας στην φυσική του, ο Hume εισάγει την ελάχιστη ποσότητα λειτουργιών που πιστεύει ότι είναι απαραίτητες για να δικαιολογήσει τις λειτουργίες του νου. Κάθε κομμάτι είναι εγγυημένο από την εμπειρία.

Η πρώιμη σύγχρονη περίοδος ήταν η ακμή της έρευνας των ιδεών της αιτιότητας, του ηθικού καλού και του κακού, και πολλών άλλων φιλοσοφικά αμφισβητούμενων ιδεών. Κάθε σύγχρονος φιλόσοφος αποδέχτηκε κάποια εκδοχή της θεωρίας των ιδεών —την άποψη ότι αντιλαμβανόμαστε αμέσως ορισμένες νοητικές οντότητες που ονομάζονται ιδέες , αλλά δεν έχουμε άμεση πρόσβαση σε φυσικά αντικείμενα. Ο Hume υποστηρίζει μια εμπειρική εκδοχή της θεωρίας, γιατί πιστεύει ότι όλα όσα πιστεύουμε είναι τελικά ανιχνεύσιμα με την εμπειρία.

Ξεκινά με μια περιγραφή των αντιλήψεων , γιατί πιστεύει ότι κάθε κατανοητό φιλοσοφικό ερώτημα πρέπει να τεθεί και να απαντηθεί με αυτούς τους όρους. Χρησιμοποιεί την αντίληψη για να προσδιορίσει οποιοδήποτε νοητικό περιεχόμενο, και χωρίζει τις αντιλήψεις σε δύο κατηγορίες, τις εντυπώσεις και τις ιδέες .

Οι εντυπώσεις περιλαμβάνουν αισθήσεις καθώς και επιθυμίες , πάθη και συναισθήματα . Οι ιδέες είναι «οι αμυδρές εικόνες αυτών στην σκέψη και στο συλλογισμό». Πιστεύει ότι όλοι θα αναγνωρίσουν την διάκρισή του, αφού όλοι γνωρίζουν την διαφορά μεταξύ συναισθήματος και σκέψης . Είναι η διαφορά ανάμεσα στο να αισθάνεσαι τον πόνο του σημερινού ηλιακού εγκαύματος και στο να θυμάσαι το περσινό ηλιακό έγκαυμα.

Ο Χιουμ διακρίνει δύο είδη εντυπώσεων. Τις εντυπώσεις αίσθησης ή πρωτότυπες εντυπώσεις και τις εντυπώσεις αντανάκλασης ή δευτερεύουσες εντυπώσεις . Οι εντυπώσεις της αίσθησης περιλαμβάνουν τα συναισθήματα που παίρνουμε από τις πέντε αισθήσεις μας καθώς και τους πόνους και τις απολαύσεις, τα οποία προκύπτουν όλα μέσα μας «αρχικά, από άγνωστες αιτίες». Τα αποκαλεί πρωτότυπα γιατί η προσπάθεια να προσδιορίσουμε τις τελικές αιτίες τους θα μας πήγαινε πέρα ​​από οτιδήποτε μπορούμε να ζήσουμε.

Οι εντυπώσεις του προβληματισμού περιλαμβάνουν επιθυμίες, συναισθήματα, πάθη και συναισθήματα. Είναι ουσιαστικά αντιδράσεις ή απαντήσεις σε ιδέες, γι’ αυτό και τις αποκαλεί δευτερεύουσες . Οι αναμνήσεις σας από το περσινό ηλιακό έγκαυμα είναι ιδέες, αντίγραφα των αρχικών εντυπώσεων που είχατε όταν εμφανίστηκε το ηλιακό έγκαυμα. Η ανάκληση αυτών των ιδεών σας προκαλεί να φοβάστε ότι θα πάθετε άλλο ένα ηλιακό έγκαυμα φέτος, και ελπίζετε ότι κάτι τέτοιο δε θα γίνει λαμβάνοντας τις κατάλληλες προφυλάξεις για να αποφύγετε την υπερβολική έκθεση στον ήλιο.

Οι αντιλήψεις—τόσο οι εντυπώσεις όσο και οι ιδέες—μπορεί να είναι είτε απλές είτε σύνθετες . Οι σύνθετες εντυπώσεις αποτελούνται από μια ομάδα απλών εντυπώσεων. Η εντύπωσή μου για την βιολέτα που διάλεξα είναι περίπλοκη. Μεταξύ των τρόπων που επηρεάζει τις αισθήσεις μου είναι το λαμπερό μωβ του χρώμα και η γλυκιά μυρωδιά της. Το χρώμα και η μυρωδιά της είναι απλές εντυπώσεις, που δεν μπορούν να αναλυθούν περαιτέρω.

Ο Χιουμ αρχικά διακρίνει τις εντυπώσεις και τις ιδέες ως προς το βαθμό δύναμης και ζωντάνιας τους . Οι εντυπώσεις είναι πιο δυνατές και ζωηρές από τις ιδέες. Η εντύπωσή μου για το έντονο κόκκινο χρώμα μιας ώριμης ντομάτας είναι τόσο ζωντανή όσο τίποτα άλλο. Οι περσινές ντομάτες ήταν εξίσου ζωντανές όταν τις κοιτούσα, αλλά τώρα η ιδέα μου για αυτές είναι πολύ λιγότερο ζωντανή από τις εντυπώσεις μου για την ντομάτα που έχω μπροστά μου.

Δεδομένου ότι οι περσινές ντομάτες είχαν το ίδιο χρώμα, η διαφορά δεν μπορεί να είναι ότι είναι διαφορετικές αποχρώσεις του κόκκινου. η διαφορά πρέπει να έγκειται στην ευκρίνεια, την σαφήνεια και την φωτεινότητα των εντυπώσεών μου – την δύναμη και την ζωντάνια τους . Σε διάφορες στιγμές, ο Χιουμ δοκιμάζει άλλους τρόπους να χαρακτηρίσει την διαφορά μεταξύ εντυπώσεων και ιδεών, αλλά ποτέ δεν ήταν απόλυτα ικανοποιημένος με αυτούς.

Όταν ο Χιουμ διακρίνει τις εντυπώσεις και τις ιδέες ως προς την σχετική ισχύ και την ζωντάνια τους, επισημαίνει κάτι που ισχύει γενικά για αυτές ως γεγονός. Μερικές φορές, στα όνειρα ή σε υψηλό πυρετό, οι ιδέες μπορεί να πλησιάζουν την δύναμη και την ζωντάνια των εντυπώσεων, αλλά αυτές είναι εξαιρέσεις που αποδεικνύουν τον -εμπειρικό- κανόνα. Γενικά, οι εντυπώσεις και οι ιδέες είναι τόσο διαφορετικές που κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί την διάκριση.

Αν και τίποτα δεν φαίνεται πιο ελεύθερο από την δύναμη της σκέψης, η οποία δεν «περιορίζεται εντός των ορίων της φύσης και της πραγματικότητας», ο Hume επιμένει ότι η φαντασία μας στην πραγματικότητα «περιορίζεται σε πολύ στενά όρια». Μπορούμε να διαχωρίσουμε και να συνδυάσουμε τις ιδέες μας με νέους και ακόμη και περίεργους τρόπους, φανταζόμενοι πλάσματα που δεν έχουμε δει ποτέ ή μακρινούς γαλαξίες, αλλά όλα τα υλικά της σκέψης προέρχονται τελικά από τις εντυπώσεις μας. Δεδομένου ότι «όλες οι ιδέες μας ή οι πιο αδύναμες αντιλήψεις είναι αντίγραφα των εντυπώσεων μας». περιοριζόμαστε στο «να συνδυάζουμε, να μεταφέρουμε, να αυξήσουμε ή να μειώνουμε τα υλικά που μας παρέχουν οι αισθήσεις και η εμπειρία».

Η Αρχή της Αντιγραφής

Στην Πραγματεία , ο Hume ισχυρίζεται ότι οι ιδέες μας είναι αντίγραφα των εντυπώσεων μας, καθιστώντας σαφές ότι ισχύει μόνο για την σχέση μεταξύ απλών ιδεών και απλών εντυπώσεων . Προσφέρει αυτήν την «γενική πρόταση», που ονομάζεται Αρχή της Αντιγραφής , ως την «πρώτη αρχή στην επιστήμη της ανθρώπινης φύσης». Και αυτό γιατί όλες οι απλές ιδέες μας στην πρώτη τους εμφάνιση προέρχονται από εξίσου απλές εντυπώσεις, οι οποίες είναι αντίστοιχες με αυτές και τις οποίες ακριβώς αντιπροσωπεύουν.

Παρουσιάζει την αρχή ως κάτι που επιβεβαιώνει η εμπειρία του καθενός, αλλά δίνει και ένα επιχείρημα για να το εδραιώσει. Υποστηρίζει πρώτα ότι υπάρχει μια αντιστοιχία μία προς μία μεταξύ απλών ιδεών και απλών εντυπώσεων. Δεν μπορεί να αποδείξει ότι αυτή η αντιστοιχία ισχύει καθολικά, αφού δεν μπορεί να εξετάσει κάθε μεμονωμένη εντύπωση και ιδέα ξεχωριστά.

Στην συνέχεια, υποστηρίζει ότι αυτή η σταθερή σύνδεση είναι τόσο καθολική που η αντιστοιχία δεν μπορεί να είναι θέμα τύχης. Πρέπει να υπάρχει μια αιτιώδης σύνδεση μεταξύ τους, αλλά τελικά οι ιδέες προκαλούν εντυπώσεις ή οι εντυπώσεις προκαλούν ιδέες;

Τέλος, υποστηρίζει ότι η εμπειρία μας λέει ότι οι απλές εντυπώσεις πάντα προηγούνται και έτσι προκαλούν τις αντίστοιχες ιδέες τους. Για να υποστηρίξει αυτόν τον ισχυρισμό, κάνει έκκληση σε δύο είδη υποθέσεων. Αρχικά, αν θέλετε να δώσετε σε ένα παιδί μια ιδέα για την γεύση του ανανά, του δώστε ένα κομμάτι ανανά να φάει. Όταν το κάνετε, του δίνετε μια εντύπωση της γεύσης του ανανά. Ποτέ δεν το κάνετε αντίστροφα. Η άλλη του περίπτωση αφορά ένα άτομο που γεννήθηκε τυφλό, το οποίο δεν θα έχει ιδέες για το χρώμα γιατί δεν θα έχει εντυπώσεις για το χρώμα.

Η Αρχή της Αντιγραφής είναι μια εμπειρική διατριβή, την οποία δίνει έμφαση προσφέροντας «ένα αντιφατικό φαινόμενο» ως εμπειρικό αντιπαράδειγμα της αρχής. Φαντάζεται κάποιον που είχε τις ίδιες εμπειρίες χρωμάτων που είχαμε οι περισσότεροι από εμάς, αλλά ποτέ δεν είχε βιώσει μια συγκεκριμένη απόχρωση του μπλε. Ο Χιουμ σκέφτεται ότι αν δει όλες τις αποχρώσεις του μπλε που έχει βιώσει από τις πιο σκούρες έως τις πιο ανοιχτές, θα δει αμέσως ότι υπάρχει ένα κενό εκεί που πρέπει να είναι η απόχρωση που λείπει. Οπότε καταλήγει στο εξής ερώτημα:

“Είναι δυνατό γι’ αυτόν, από την δική του φαντασία, να δώσει τον εαυτό του την ιδέα αυτής της συγκεκριμένης απόχρωσης, που δεν του είχε μεταφερθεί ποτέ από τις αισθήσεις του; Είμαι της γνώμης ότι μπορεί. Και αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη, ότι οι απλές ιδέες δεν προέρχονται πάντα από τις αντίστοιχες εντυπώσεις. Αν και η περίπτωση είναι τόσο ιδιαίτερη και μοναδική, που δεν αξίζει να την παρατηρήσουμε και επίσης δεν αξίζει το γεγονός ότι μόνο γι’ αυτήν θα πρέπει να αλλάξουμε την γενική μας αρχή.”

Οι Αρχές της Σύνδεσης

Αν και είμαστε σε θέση να διαχωρίζουμε και να συνδυάζουμε τις απλές ιδέες μας όπως θέλουμε, υπάρχει, ωστόσο, μια τακτική τάξη στις σκέψεις μας. Εάν οι ιδέες μας εμφανίζονταν εντελώς τυχαία, έτσι ώστε όλες οι σκέψεις μας να ήταν «χαλαρές και ασύνδετες», δεν θα μπορούσαμε να σκεφτούμε συνεκτικά. Αυτό υποδηλώνει ότι:

Υπάρχει ένας μυστικός δεσμός ή κάποιου είδους σύνδεση μεταξύ συγκεκριμένων ιδεών, που κάνει το μυαλό να τις ενώνει πιο συχνά, και κάνει τη μία, με την εμφάνισή της, να εισάγει την άλλη. Ο Hume εξηγεί αυτόν τον δεσμό με όρους της φυσικής ικανότητας του νου να συσχετίζει ορισμένες ιδέες. Η συσχέτιση δεν είναι μια αδιάσπαστη σύνδεση, αλλά μάλλον «μια ήπια δύναμη, που επικρατεί συνήθως», μέσω της οποίας μια ιδέα εισάγει φυσικά μια άλλη.

Ο Hume προσδιορίζει τρεις αρχές συσχέτισης. Την ομοιότητα , την γειτνίαση σε χρόνο και τόπο και την αιτιότητα. Όταν κάποιος σας δείχνει μια φωτογραφία της καλύτερής σας φίλης, φυσικά την σκέφτεστε επειδή η φωτογραφία την εμφανίζει. Όταν σας θυμίζει κάτι που συνέβη την δεκαετία του 1960 — μίνι φούστες, για παράδειγμα — μπορεί να σκεφτείτε τον πόλεμο του Βιετνάμ, επειδή είναι χρονικά συνεχόμενες .

Η σκέψη του Sausalito μπορεί να σας οδηγήσει να σκεφτείτε την γέφυρα Golden Gate, η οποία μπορεί να σας οδηγήσει να σκεφτείτε το Σαν Φρανσίσκο, καθώς είναι χωρικά συνεχόμενα . Η αιτιότητα λειτουργεί τόσο από αιτία σε αποτέλεσμα όσο και από αποτέλεσμα σε αιτία. Η συνάντηση με τον πατέρα κάποιου μπορεί να σας κάνει να σκεφτείτε τον γιο του. η συνάντηση με τον γιο μπορεί να σας οδηγήσει σε σκέψεις για τον πατέρα του.

Από τις τρεις συνειρμικές αρχές, η αιτιότητα είναι η ισχυρότερη και η μόνη που μας οδηγεί «πέρα από τις αισθήσεις μας». Δημιουργεί δεσμούς μεταξύ των παρόντων και των προηγούμενων εμπειριών μας και των προσδοκιών μας για το μέλλον, έτσι ώστε «όλοι οι συλλογισμοί που αφορούν πραγματικά ζητήματα φαίνεται να βασίζονται στην σχέση Αιτίας και Αποτελέσματος ».

Η λήψη ασπιρίνης στο παρελθόν με είχε ανακουφίσει από τους πονοκεφάλους μου, επομένως αναμένω ότι η ασπιρίνη που μόλις πήρα θα ανακουφίσει σύντομα τον σημερινό πονοκέφαλό μου. Ο Χιουμ ξεκαθαρίζει επίσης ότι η αιτιότητα είναι η λιγότερο κατανοητή από τις συνειρμικές αρχές.

Ο Χιουμ δεν προσπαθεί να εξηγήσει γιατί συνδέουμε τις ιδέες όπως κάνουμε. Ενδιαφέρεται μόνο να αποδείξει ότι, στην πραγματικότητα, συνδέουμε ιδέες με συγκεκριμένους τρόπους. Δεδομένου ότι ο ισχυρισμός του πως οι συνειρμικές αρχές εξηγούν τις σημαντικές λειτουργίες του νου είναι εμπειρικός, πρέπει να παραδεχτεί, όπως κάνει στην πρώτη Έρευνα , ότι δεν μπορεί να αποδείξει με βεβαιότητα ότι ο κατάλογος των συνειρμικών αρχών του είναι πλήρης. Ίσως έχει παραβλέψει κάποια επιπλέον αρχή. Είμαστε ελεύθεροι να εξετάσουμε τις δικές μας σκέψεις για να προσδιορίσουμε εάν η ομοιότητα, η γειτνίαση και η αιτιότητα τις εξηγούν με επιτυχία. Όσο περισσότερες περιπτώσεις εξηγούν οι συνειρμικές αρχές, τόσο περισσότερη βεβαιότητα έχουμε ότι ο Hume έχει προσδιορίσει τις βασικές αρχές με τις οποίες λειτουργεί το μυαλό μας.

Στην Περίληψη , ο Hume καταλήγει στο συμπέρασμα ότι θα πρέπει να είναι «εύκολο να αντιληφθεί κανείς τις τεράστιες συνέπειες που πρέπει να έχουν αυτές οι αρχές στην επιστήμη της ανθρώπινης φύσης». Εφόσον «είναι οι μόνοι δεσμοί των σκέψεών μας, είναι πραγματικά για εμάς το τσιμέντο του σύμπαντος, και όλες οι λειτουργίες του νου πρέπει, σε μεγάλο βαθμό, να εξαρτώνται από αυτές».

Ηθική Φιλοσοφία

Η εξήγηση του Hume για την ηθική είναι ένα σημαντικό μέρος των προσπαθειών του να μεταρρυθμίσει την φιλοσοφία. Θεωρεί ότι το πρωταρχικό του καθήκον είναι η διερεύνηση της προέλευσης των βασικών ηθικών ιδεών, που υποθέτει ότι είναι οι ιδέες του ηθικού καλού και κακού. Επιθυμεί να εξηγήσει τις ηθικές ιδέες όσο το δυνατόν πιο απλά με βάση τις «απλότερες και λιγότερες αιτίες τους». Ο προσδιορισμός των αιτιών τους θα καθορίσει ποιο είναι το περιεχόμενό τους. Το δευτερεύον μέλημά του είναι να διαπιστώσει ποια χαρακτηριστικά και κίνητρα χαρακτήρα είναι ηθικά καλά και κακά.

Ο Χιουμ ακολουθεί τον συναισθηματικό προκάτοχό του, Francis Hutcheson (1694–1746), στην οικοδόμηση της ηθικής του θεωρίας γύρω από την ιδέα ενός θεατή που εγκρίνει ή αποδοκιμάζει τα χαρακτηριστικά και τα κίνητρα του χαρακτήρα των ανθρώπων. Τα συναισθήματα της έγκρισης και της αποδοκιμασίας είναι η πηγή των ηθικών μας ιδεών για το καλό και το κακό. Το να αξιολογείς ένα χαρακτηριστικό του χαρακτήρα ως ηθικά καλό σημαίνει να το αξιολογείς ως ενάρετο. το να το αξιολογήσεις ως ηθικά κακό σημαίνει να το αξιολογήσεις ως μοχθηρό.

Έτσι ο Hume μπαίνει σε μια συνεχή συζήτηση για την ηθική, η οποία ξεκίνησε στα μέσα του δέκατου έβδομου αιώνα και συνεχίστηκε μέχρι τα τέλη του δέκατου όγδοου. Η μέθοδος που χρρησιμοποιεί είναι η εξής: Υπάρχει μια κρίσιμη φάση στην οποία επιχειρηματολογεί εναντίον των αντιπάλων του και μια εποικοδομητική φάση στην οποία αναπτύσσει την εκδοχή του συναισθηματισμού. Ο Χιουμ έχει δύο ομάδες αντιπάλων, τους θεωρητικούς της αυτοαγάπης και τους ηθικούς ορθολογιστές. Τελικά έγινε ο πιο διάσημος υπέρμαχος του συναισθηματισμού.

Ο Χομπς, όπως τον κατάλαβαν οι σύγχρονοί του, μας χαρακτηρίζει ως εκ φύσεως εγωκεντρικούς και διψασμένους για εξουσία, που ασχολούμαστε πάνω απ’ όλα με την δική μας διατήρηση. Στη φυσική κατάσταση, μια προ-ηθική και προ-νομική συνθήκη, επιδιώκουμε να συντηρηθούμε προσπαθώντας να κυριαρχήσουμε στους άλλους. Εφόσον είμαστε όλοι αρκετά «ίσοι» σε δύναμη, αυτό οδηγεί σε μια κατάσταση «πολέμου όλων εναντίον όλων» στην οποία η ζωή είναι «κακή, ωμή και σύντομη» ( Λεβιάθαν , Κεφ. 13).

Η διέξοδος είναι να συμφωνήσουμε να παραδώσουμε την εξουσία και την ελευθερία μας σε έναν κυρίαρχο, ο οποίος καθιστά τους νόμους απαραίτητους για να ζούμε μαζί ειρηνικά και έχει την δύναμη να τους επιβάλλει. Ενώ το να ενεργούμε ηθικά απαιτεί να συμμορφωνόμαστε με τους νόμους που θεσπίζει ο κυρίαρχος, η βάση της ηθικής είναι το προσωπικό συμφέρον.

Ο μύθος των μελισσών του Bernard Mandeville (1670–1733) χρησίμευσε για να ενισχύσει αυτήν την ανάγνωση του Hobbes στις αρχές του 18ου αιώνα . Σύμφωνα με τον Mandeville, τα ανθρώπινα όντα είναι από την φύση τους εγωιστές, ξεροκέφαλα και απείθαρχα. Μερικοί πολιτικοί, αναγνωρίζοντας ότι θα ήταν καλύτερα να ζούμε μαζί σε μια πολιτισμένη κοινωνία, ανέλαβαν το καθήκον να μας εξημερώσουν. Συνειδητοποιώντας ότι είμαστε περήφανα πλάσματα, πολύ επιρρεπή στην κολακεία, μπόρεσαν να εξαπατήσουν πολλούς από εμάς για να ανταποκριθούμε στο ιδεώδες της αρετής—να κατακτήσουμε τα εγωιστικά μας πάθη και να βοηθήσουμε τους άλλους—με τον έπαινο και την κατηγορία. Οι ηθικές έννοιες είναι απλώς εργαλεία που χρησιμοποίησαν οι έξυπνοι πολιτικοί για να μας δαμάσουν.

Δύο είδη ηθικών θεωριών αναπτύχθηκαν ως αντίδραση πρώτα στον Χομπς και μετά στον Μάντεβιλ — ο ορθολογισμός και ο συναισθηματισμός. Οι ορθολογιστές αντιτίθενται στον ισχυρισμό του Χομπς ότι δεν υπάρχει σωστό ή λάθος στην φυσική κατάσταση, ότι το σωστό ή το λάθος καθορίζεται από την βούληση του κυρίαρχου και ότι η ηθική απαιτεί κυρώσεις για να μας παρακινήσει. Οι συναισθηματιστές αντιτίθενται στις «εγωιστικές» αντιλήψεις του Hobbes και του Mandeville για την ανθρώπινη φύση και ηθική. Μέχρι τα μέσα του δέκατου όγδοου αιώνα, οι ορθολογιστές και οι συναισθηματιστές διαφωνούσαν όχι μόνο εναντίον του Hobbes και του Mandeville, αλλά και μεταξύ τους.

Ο Hume αντιτίθεται τόσο στις εγωιστικές όσο και στις ορθολογιστικές αναφορές της ηθικής, αλλά τις επικρίνει σε διαφορετικά έργα. Στην Πραγματεία , ο Hume υποθέτει ότι η θεωρία του Hobbes δεν είναι πλέον μια βιώσιμη επιλογή, έτσι ώστε να υπάρχουν μόνο δύο δυνατότητες που πρέπει να εξεταστούν. Είτε οι ηθικές έννοιες πηγάζουν από την λογική, οπότε ο ορθολογισμός είναι σωστός, είτε από το συναίσθημα, οπότε ο συναισθηματισμός είναι σωστός. Αν πέσει ο ένας, στέκεται ο άλλος.

Στην δεύτερη Έρευνα , ο Hume συνεχίζει να αντιτίθεται στον ηθικό ορθολογισμό, αλλά τα επιχειρήματά του εναντίον τους εμφανίζονται σε ένα παράρτημα. Το πιο σημαντικό είναι ότι εγκαταλείπει την υπόθεση που έκανε στην Πραγματεία και παίρνει τις εγωιστικές θεωρίες του Hobbes και του Mandeville ως πρωταρχικό στόχο του. Για άλλη μια φορά, πιστεύει ότι υπάρχουν μόνο δύο πιθανότητες. Είτε η έγκρισή μας βασίζεται στο προσωπικό συμφέρον είτε έχει αδιάφορη βάση. Η διάψευση του ενός είναι απόδειξη του άλλου.

Ηθικός Ορθολογισμός: Κριτική Φάση στην Πραγματεία

Ο Hume πιστεύει ότι «τα συστήματα και οι υποθέσεις» έχουν «διαστρεβλώσει την φυσική μας κατανόηση» της ηθικής. Μια χαρακτηριστική, αλλά ανθυγιεινή πτυχή της σύγχρονης ηθικής φιλοσοφίας, πιστεύει ο Hume, είναι ότι συμμαχεί με την θρησκεία και έτσι θεωρεί τον εαυτό της ότι εξυπηρετεί τα συμφέροντα της «λαϊκής δεισιδαιμονίας». Η θεωρία του Clarke και των άλλων ορθολογιστών αποτελούν την επιτομή αυτής της τάσης.

Ο Clarke, ο κεντρικός ορθολογιστής αντίπαλος του Hume, κάνει έκκληση στην λογική για να εξηγήσει σχεδόν κάθε πτυχή της ηθικής. Πιστεύει ότι υπάρχουν αποδεδειγμένες ηθικές σχέσεις καταλληλότητας και ακαταλληλότητας που ανακαλύπτουμε a priori μέσω της λογικής και μόνο. Η ευγνωμοσύνη, για παράδειγμα, είναι μια κατάλληλη απάντηση στην καλοσύνη, ενώ η αχαριστία είναι μια ακατάλληλη απάντηση. Πιστεύει ότι στην λογική διαίσθηση μια πράξη ταιριάζει έχει την δύναμη και να μας υποχρεώνει και να μας συγκινεί. Το να ενεργείς ηθικά σημαίνει να ενεργείς ορθολογικά.

Η πιο διάσημη και πιο σημαντική αντίρρηση του Χιουμ στον ηθικό ορθολογισμό είναι διττή. Στην Πραγματεία 2.3.3 «Από τα κίνητρα που επηρεάζουν την θέληση», απορρίπτει το ορθολογιστικό ιδεώδες του καλού ανθρώπου ως κάποιου του οποίου τα πάθη και οι πράξεις διέπονται από την λογική. Και χρησιμοποιεί αυτά τα επιχειρήματα για να δείξει ότι οι ηθικές ιδέες δεν πηγάζουν μόνο από την λογική.

Στο πρώτο σκέλος της αντίρρησής του, ο Χιουμ ξεκινά με την παρατήρηση ότι τίποτα δεν είναι πιο συνηθισμένο από το να μιλάνε οι φιλόσοφοι, καθώς και οι απλοί άνθρωποι για την «μάχη» μεταξύ λογικής και πάθους. Λένε ότι πρέπει να μας κυβερνά η λογική παρά το πάθος, και αν τα πάθη μας δεν είναι σύμφωνα με τις εντολές της λογικής, πρέπει να τα περιορίσουμε ή να τα φέρουμε σε συμφωνία με την λογική. Ο Hume αντιτείνει ότι «η λογική από μόνη της δεν μπορεί ποτέ να αποτελέσει κίνητρο για οποιαδήποτε ενέργεια της θέλησης».

Στο δεύτερο σκέλος της αντίρρησης του Hume, το επιχείρημα από το κίνητρο, στρέφεται κυρίως εναντίον του Clarke και αφορά την πηγή των ηθικών μας αντιλήψεων, είτε αυτές πηγάζουν από τη λογική είτε από το συναίσθημα. Διατυπώνοντας αυτήν την συζήτηση με όρους της δικής του εκδοχής της θεωρίας των ιδεών, μας υπενθυμίζει ότι το να ασχολείσαι με οποιοδήποτε είδος νοητικής δραστηριότητας σημαίνει να έχεις μια αντίληψη, επομένως «το να εγκρίνεις έναν χαρακτήρα και να καταδικάζεις έναν άλλον, είναι απλά διαφορετικές αντιλήψεις». Δεδομένου ότι υπάρχουν μόνο δύο τύποι αντίληψης – ιδέες και εντυπώσεις – το ερώτημα μεταξύ ορθολογισμού και συναισθηματισμού είναι

Μέσω των ιδεών ή των εντυπώσεών μας διακρίνουμε μεταξύ της κακίας και της αρετής, και δηλώνουμε μια ενέργεια επιρριπτέα ή αξιέπαινη;

Το επιχείρημα από το κίνητρο έχει μόνο δύο προϋποθέσεις. Το πρώτο είναι ότι οι ηθικές ιδέες έχουν διάχυτα πρακτικά αποτελέσματα. Η εμπειρία δείχνει ότι έχουμε συχνά κίνητρα να κάνουμε μια ενέργεια επειδή πιστεύουμε ότι είναι υποχρεωτική ή να απόσχουμε επειδή πιστεύουμε ότι είναι άδικη. Προσπαθούμε να καλλιεργήσουμε τις αρετές στον εαυτό μας και είμαστε περήφανοι όταν πετυχαίνουμε και ντρεπόμαστε όταν αποτυγχάνουμε. Αν η ηθική δεν είχε αυτές τις επιπτώσεις στα πάθη και τις πράξεις μας, οι ηθικοί κανόνες και επιταγές θα ήταν άσκοπες, όπως και οι προσπάθειές μας να είμαστε ενάρετοι. Έτσι «η ηθική διεγείρει τα πάθη και παράγει ή εμποδίζει πράξεις».

Η δεύτερη προϋπόθεση είναι ότι ο λόγος από μόνος του είναι ανίκανος να διεγείρει πάθη ή να παράγει και να αποτρέπει ενέργειες, κάτι που ο Hume υποστηρίζει με επιχειρήματα σχετικά με τα κίνητρα που επηρεάζουν την θέληση. Το επιχείρημα από το κίνητρο, λοιπόν, είναι ότι εάν οι ηθικές έννοιες είναι ικανές να διεγείρουν πάθη και να παράγουν ή να αποτρέπουν ενέργειες και ο λόγος μόνος του δεν είναι ικανός να κάνει αυτά τα πράγματα, τότε οι ηθικές έννοιες δεν μπορούν να πηγάζουν μόνο από την λογική.

Ο λόγος για τον Hume είναι ουσιαστικά παθητικός και αδρανής. Είναι ανίκανος από μόνος του να γεννήσει νέα κίνητρα ή νέες ιδέες. Αν και πιστεύει ότι το επιχείρημα από το κίνητρο είναι καθοριστικό, παρόλαυτα προσφέρει μια σειρά από πρόσθετα επιχειρήματα, τα οποία έχουν σκοπό να δείξουν ότι οι ηθικές έννοιες δεν προκύπτουν μόνο από την λογική.

Ο Hume θεωρεί ότι η ήττα του ορθολογισμού συνεπάγεται ότι οι ηθικές έννοιες πηγάζουν από το συναίσθημα. Φυσικά, δεν ήταν ο πρώτος που ισχυρίστηκε κάτι τέτοιο. Ο Hutcheson ισχυρίστηκε ότι διαθέτουμε, εκτός από τις εξωτερικές μας αισθήσεις, μια ειδική ηθική αίσθηση που μας διατίθεται να ανταποκρινόμαστε στην καλοσύνη με τα διακριτικά συναισθήματα της επιδοκιμασίας. Ο Hume, ωστόσο, απορρίπτει την ιδέα ότι τα ηθικά αισθήματα πηγάζουν από μια αίσθηση που είναι μια «πρωτότυπη ιδιότητα» και μέρος της «πρωταρχικής μας συγκρότησης».

Yποστηρίζει ότι υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί τύποι αρετής, που δεν χαρακτηρίζονται ως τύποι καλοσύνης, όπως είναι ο σεβασμός των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας των ανθρώπων, η τήρηση υποσχέσεων, το θάρρος και η εργατικότητα. Εάν συμφωνούμε με τον Hume, αλλά διατηρούμε την ιδέα του Hutcheson για μια ηθική αίσθηση, θα πρέπει να πιστεύουμε ότι έχουμε πολλές διαφορετικές «πρωτότυπες» αισθήσεις, οι οποίες μας επιτρέπουν να εγκρίνουμε την ποικιλία των διαφορετικών αρετών χωριστά.

Το πραγματικό πρόβλημα, ωστόσο, είναι ότι ο Hutcheson απλώς ισχυρίζεται – υποθέτει – ότι έχουμε μια μοναδική, πρωτότυπη ηθική αίσθηση. Αν ρωτηθεί γιατί έχουμε ηθική αίσθηση, η απάντησή του είναι ότι ο Θεός την εμφύτευσε μέσα μας. Αν και στην κρίσιμη φάση του ο Hume δανείζεται ελεύθερα πολλά από τα επιχειρήματα του Hutcheson για να ασκήσει κριτική στον ηθικό ορθολογισμό, η απόρριψη μιας θεόδοτης ηθικής αίσθησης τον βάζει σε έναν ριζικά διαφορετικό δρόμο από τον Hutcheson.

Φιλοσοφία της Θρησκείας

Ο Hume έγραψε σθεναρά και ξεκάθαρα για σχεδόν κάθε κεντρικό ζήτημα της φιλοσοφίας της θρησκείας, συμβάλλοντας σε συνεχείς συζητήσεις σχετικά με την αξιοπιστία των αναφορών για θαύματα, την αθανασία της ψυχής, την ηθική της αυτοκτονίας και την φυσική ιστορία της θρησκείας, μεταξύ άλλων. Ολόκληρο το έργο του προκάλεσε έντονες αντιδράσεις από τους συγχρόνους του και τα επιχειρήματά του εξακολουθούν να βρίσκονται στο επίκεντρο των συζητήσεων μέχρι και σήμερα.

Το μεγαλύτερο επίτευγμα του Hume στην φιλοσοφία της θρησκείας είναι οι Διάλογοι σχετικά με την Φυσική Θρησκεία , που γενικά θεωρείται ως μια από τις πιο σημαντικές συνεισφορές σε αυτόν τον τομέα της φιλοσοφίας. Ενώ όλα τα βιβλία του Hume προκάλεσαν διαμάχες, οι Διάλογοι θεωρήθηκαν τόσο εκρηκτικό έργο, που οι φίλοι του τον έπεισαν να τα αποκλείσει από την δημοσίευσή τους μέχρι μετά τον θάνατό του.

Το φιλοσοφικό εγχείρημα του Hum, και η μέθοδος που ανέπτυξε για να το εκτελέσει, υπαγορεύει την στρατηγική του σε όλες τις συζητήσεις στις οποίες συμμετείχε. Στις συζητήσεις για την αιτιότητα και την ηθική, υπάρχει μια αρχική κρίσιμη φάση , όπου ο Hume αξιολογεί τα επιχειρήματα των προκατόχων και των συγχρόνων του, ακολουθούμενη από μια εποικοδομητική φάση , όπου αναπτύσσει την δική του θέση.

Στην συζήτηση για την φυσική θρησκεία, ωστόσο, η κατάσταση είναι πολύ διαφορετική. Η κριτική του Hume στις κεντρικές έννοιες της φυσικής θρησκείας στην κριτική φάση δείχνει ότι αυτές οι έννοιες δεν έχουν περιεχόμενο, επομένως δεν υπάρχει τίποτα για την εποικοδομητική φάση του επιχειρήματός του. Αντί να λύσει αυτήν την συζήτηση, ο Hume ουσιαστικά την διαλύει .

Οι Διάλογοι είναι μια διαρκής και διεισδυτική κριτική εξέταση ενός εξέχοντος επιχειρήματος από την αναλογία για την ύπαρξη και την φύση του Θεού, το επιχείρημα από το σχέδιο. Το επιχείρημα από το σχέδιο επιχειρεί να αποδείξει ότι η τάξη που βρίσκουμε στο σύμπαν είναι τόσο παρόμοια με την τάξη που βρίσκουμε στα προϊόντα της ανθρώπινης τεχνητής καθημερινότητας, που πρέπει επίσης να είναι προϊόν ενός ευφυούς σχεδιαστή.

@Ηώ Αναγνώστου

Πηγή: terrapapers.com